Cultivar un Corazón de Sabiduría:
Instrucciones Orales Sobre el Entrenamiento Mental en Siete Puntos
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INTRODUCCIÓN
La tradición Mahayana comprende tres clases de enseñanzas: los sutras, los comentarios de las escrituras y las instrucciones medulares. Esta enseñanza pertenece a la clase de las instrucciones medulares.
En general, las etapas del camino Mahayana pueden explicarse según las escrituras o según las instrucciones medulares. De nuevo, esta enseñanza los presenta de acuerdo a las explicaciones que se encuentran en las instrucciones medulares. La expresión etapas del camino hace referencia a las etapas o la secuencia de la práctica del camino Mahayana.
En el Tíbet, las enseñanzas del entrenamiento mental más reconocidas son las instrucciones de Separación de los Cuatro Apegos(1), y el Entrenamiento Mental en Siete Puntos, que se originó con Jowo Jé Palden Atiśa. Él recibió las instrucciones sobre el entrenamiento mental de uno de sus setenta y dos maestros, a saber, el maestro Serlingpa. Estas enseñanzas son de dos tipos: las enseñanzas principales, afines al tronco del cuerpo, y las enseñanzas complementarias, afines a sus miembros. Estas enseñanzas son el tronco principal de las enseñanzas sobre el entrenamiento mental. Las palabras originales de estas enseñanzas fueron pronunciadas primero por Atiśa y luego agrupadas en siete puntos o secciones(2).
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PRELIMINARES
La primera sección se refiere a las preliminares, las enseñanzas que son el soporte o el fundamento de todo el camino. Esto se expresa en la siguiente línea:
Primero, entrena en las preliminares.
Primero aquí indica la necesidad del entrenamiento en las preliminares desde el comienzo mismo del cultivo de la bodhicitta. Las preliminares son las cuatro reflexiones que cambian la mente para contrarrestar nuestras actitudes ordinarias. Debemos reflexionar profundamente sobre:
- la preciosa vida humana dotada de las libertades y las condiciones favorables tan difíciles de conseguir,
- la muerte y la impermanencia,
- el karma — causa y resultado, y
- los defectos del samsara.
Para la práctica de del camino Mahayana, es necesario en primer lugar que surja la actitud de renuncia(3). Para ello, las enseñanzas dicen que hay que reflexionar profundamente sobre estos cuatro pensamientos, es decir, los defectos del samsara y demás.
El plural en el término preliminares parece hacer referencia al hecho de que hay que seguir entrenando para generar la aspiración al supremo despertar o budeidad. Una vez que se ha generado la renuncia al reflexionar profundamente sobre los defectos del samsara, se debe generar la aspiración por el supremo despertar, tomar los votos del bodhisattva, y demás.
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LA PRÁCTICA PRINCIPAL: EL CULTIVO DE LA BODHICITTA
Bodhicitta Absoluta
La segunda sección se refiere a la práctica propiamente dicha, el cultivo de la bodhicitta. Esta sección tiene dos partes: el cultivo de la bodhicitta absoluta y el cultivo de la bodhicitta relativa. El cultivo de la bodhicitta absoluta, a su vez, tiene dos divisiones: el entrenamiento en el equilibrio meditativo, y el entrenamiento entre sesiones llamado logro subsecuente.
En primer lugar, como preliminar para el entrenamiento en el equilibrio meditativo, dice:
Para tus pensamientos, cuenta la respiración.
El término pensamientos hace referencia aquí al pensamiento discursivo burdo. Como método para hacer disminuir este pensamiento, se nos aconseja contar la respiración. El ciclo de exhalación, inhalación y descanso de la respiración se cuenta como un ciclo. Este ciclo debe contarse unas veintiún veces. De esta manera el pensamiento discursivo burdo se calmará. Este método se menciona en numerosos manuales de práctica del vehículo del mantra, y Kamalaśīla también menciona repetidamente la gran importancia de la respiración en su Etapas de la Meditación (Bhāvanākrama)(4).
La práctica concreta:
Considera todos los fenómenos como un sueño. Analiza la naturaleza fundamental de la lucidez no-nacida. Incluso el propio antídoto se desvanece en su propia base. La esencia del camino es colocar la mente en el ālaya.
Considera todos los fenómenos como un sueño.
Todos los fenómenos que aparecen como externos no están separados de la mente. Debemos pensar que son apariencias de la mente, similares a un sueño. Los sueños son sólo apariencias mentales que no están separadas de la mente. Similarmente, los fenómenos que aparecen como externos, como las formas, los sonidos, los olores, los sabores y los objetos táctiles, no están separados de la mente. Si se reflexiona así, los objetos que aparezcan se verán como no-existentes. ¿Cómo, entonces, existe la mente?
El texto nos aconseja
Analiza la naturaleza fundamental de la lucidez no-nacida.
Como esta mente desde el principio no ha nacido, es no-nacida. Al ser no-nacida, no cesa ni mora en ninguna parte. Tal lucidez o mente no-nacida, no-cesante, es la vacuidad. Esto, se indica, es lo que hay que analizar. Al analizar de esta manera, la naturaleza fundamental de la mente no se establece como verdaderamente existente. Por lo tanto, se ve que la mente aprehensora tampoco se encuentra como verdaderamente existente.
¿A qué hace referencia este análisis? En general, cuando se cultiva la visión en el contexto del Vehículo Pāramitā, es necesario hacer uso del análisis conceptual. Al analizar la naturaleza de las cosas utilizando los razonamientos del Madhyamaka, se llega a la comprensión de la naturaleza fundamental de todos los fenómenos. Este entendimiento se denomina visión. Llegar a conocer esta visión es el método del vehículo Pāramitā para cultivar lo no-artificial. Así pues, el análisis es definitivamente necesario en este contexto.
Sin embargo, como hay diferentes métodos para cultivar la visión en el contexto del Vehículo del Mantra Secreto, no podemos decir que el uso del análisis conceptual sea siempre necesario. Según la tradición Gelugpa, es necesario analizar por medio del razonamiento lógico incluso en el contexto del Mantra Secreto. Otras tradiciones, sin embargo, afirman que hay diferentes métodos para llegar a la visión del Mantra Secreto, y que, por lo tanto, el análisis no siempre es necesario. Por otro lado, desde el punto de vista del Vehículo Pāramitā, es definitivamente necesario analizar por medio del razonamiento lógico.
Habiendo obtenido la convicción en la visión a través del análisis, la mente se cultiva de tal manera que sin establecer un objeto de ninguna forma, no se aferra a nada en absoluto. Esto es lo mismo que decir que la mente descansa de forma no-artificial. Por lo tanto, el texto dice: Analiza la naturaleza fundamental de la lucidez no-nacida.
La siguiente línea dice:
Incluso el propio antídoto se desvanece en su propia base.
El antídoto al que se hace referencia aquí es el pensamiento de que «La naturaleza fundamental de todos los fenómenos es la vacuidad». Se denomina antídoto porque es, de hecho, el antídoto contra la aprehensión a un yo, una aprehensión que debe ser abandonada. Este antídoto en sí mismo mora en la vacuidad(5), a la que, por tanto, se le da el nombre de base. Incluso el conocimiento supremo, por ejemplo, el cual analiza la naturaleza fundamental del pensamiento «Es vacuidad», necesita desvanecerse en la vacuidad, el estado libre de toda proliferación conceptual. ¿Cómo debe cultivarse esta visión?
La esencia del camino es colocar (la mente) en el ālaya.
Esencia significa aquí la condición o naturaleza real(6). Por lo tanto, el ālaya debe entenderse como la mera claridad o el aspecto luminoso de la mente.
En general, se habla de dos aspectos: la mente y los factores mentales. La mente tiene muchos modos de aprehensión. En particular, la mente principal, la cual aprehende la entidad o los aspectos generales de los objetos, es de varios tipos(7). A partir de esto, tenemos que identificar el ālaya como el mero aspecto luminoso de la mente. El ālaya es el aspecto luminoso de la mente que está a punto de alcanzar un objeto(8), y la esencia de este ālaya está más allá de toda proliferación conceptual. Es en este estado en el que la mente debe colocarse. En este sentido, la manera de cultivar la visión es la misma para las tradiciones Sakya, Kagyü y Nyingma.
Sin adherirse a ninguno de los cuatro puntos de vista extremos con respecto a los objetos aprehendidos(9), y sin aferrarse en modo alguno a la mente que aprehende esos objetos, debes descansar en el estado natural y auto-establecido, sin ajustar ni alterar, sin rechazar ni aprobar.
Esto completa la explicación del entrenamiento en las sesiones de meditación.
Después de la meditación sobre la bodhicitta absoluta, la práctica entre sesiones consiste en tratar a quienquiera que aparezca en la mente, es decir, a uno mismo, a los demás, a todo el mundo, como personas ilusorias. El texto dice:
Entre sesiones, trata a todo el mundo como una persona ilusoria.
Esto significa que debes tratar a quienquiera que aparezca en tu mente, a ti mismo, a otros, a todo el mundo, como una persona ilusoria, lo que significa una persona que ha sido creada mágicamente — con apariencia, pero que no es real. Llevar a cabo la práctica de esta manera, ciertamente traerá consigo una mejora de tu realización obtenida en el equilibrio meditativo.
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Notas:
1 – Sachen Kunga Nyingpo, una de las figuras fundadoras de la tradición Sakya, recibió estas instrucciones en visiones directamente del bodhisattva Mañjuśrī.
2 – Los siete son: 1. Preliminares; 2. La práctica principal; 3. Convertir las circunstancias negativas en el camino; 4. La práctica de una vida condensada; 5. Evaluar el propio entrenamiento mental; 6. Los compromisos del entrenamiento mental; 7. Los preceptos del entrenamiento mental.
3 – La renuncia proviene del tibetano ngé-jung, que se traduce literalmente como surgimiento definitivo. Es el estado mental positivo de anhelar la liberación del sufrimiento, resultante del desencanto con la esclavitud del samsara y su sufrimiento.
4 – En su Bhāvanākrama 2 y 3, Kamalaśīla menciona la importancia de una correcta respiración como un prerrequisito para la meditación en calma. Véase, por ejemplo, Dalai Lama 2003:106.
5 – Este pensamiento no habita en ningún lugar separado de la vacuidad. En otras palabras, la vacuidad es la naturaleza misma de este pensamiento también.
6 – Los términos tibetanos son ngo bo (esencia), gnas lugs (condición real) y rang bzhin (naturaleza).
7 – En general, se habla de seis tipos de mentes principales relacionadas con las seis facultades. Según la tradición de la escuela Cittamātra, hay ocho mentes principales, las seis anteriores más la mente afligida (klistamanas) y la conciencia base (ālayavijñāna).
8 – En otras palabras, es la claridad cognitiva de la mente que aún no aprehende ningún objeto.
9 – Los cuatro puntos de vista extremos son las formas en que la mente aprehende sus objetos, concibiéndolos ya sea como existentes, como no existentes, como ambos existentes e inexistentes, o como no siendo ni existentes ni inexistentes.
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Extraído para su traducción del Sitio : https://chodungkarmo.org/
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-Al Índice de “Palabras de un Sabio Bondadoso” :
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DHARMA SUKHAVATI 