.
Phowa Longchen Nyingtik
Enseñanzas de
Orgyen Tobgyal Rinpoché
.
.
!Aviso!
Texto restringido
El buddhismo Vajrayāna impone ciertas restricciones sobre la lectura y la práctica de algunos textos, cuyo uso está limitado a las personas que hayan recibido las iniciaciones, transmisiones e instrucciones correspondientes.
Si no estás seguro de si debes leer o practicar un texto en particular, por favor consulta a un sostenedor cualificado del linaje.
.
3. Cómo practicar por alguien que acaba de morir
Ayer expliqué cómo practicar el phowa según el texto terma original del ciclo Longchen Nyingtik: “Iluminación sin meditación”. También hay un texto escrito por Jigme Lingpa, al que me referiré hoy, que explica cómo guiar y practicar el phowa para alguien que acaba de morir. (22)
Cada vez que hablamos de la muerte, inmediatamente nos provoca mucho miedo y ansiedad, aunque sea algo que todos tendremos que enfrentar. Jigme Lingpa comienza su texto diciendo que quien nace, algún día morirá — de esto no hay absolutamente ninguna duda. Es sumamente importante que seamos conscientes de lo que sucede cuando estamos a punto de morir. Si somos practicantes del dharma, podemos descansar en la naturaleza de la mente, e incluso si no sabemos cómo hacerlo, al menos podemos suplicar al lama y hacer oraciones de aspiración.
Tengo un amigo en la India que estuvo enfermo hace unos años y le pregunté: «¿Qué harás si mueres?». Él respondió: “Bueno, no hay mucho que pueda hacer. Rezaré y haré algunas aspiraciones positivas”. Pensé que esta era una respuesta bastante asombrosa. Incluso si no somos muy buenos recitando oraciones, al menos esto es algo que todos podemos intentar hacer cuando estemos a punto de morir.
Es igualmente importante que las personas que no son practicantes del dharma sean conscientes de que están muriendo — esto sin duda les beneficiará. Por eso Jigme Lingpa comienza su texto hablándole a la persona que está muriendo.
El phowa debe practicarse cuando la respiración exterior ha cesado pero la respiración interior aún fluye, antes de que las diferentes etapas de la disolución de la mente hayan llegado a su conclusión. Cuando cesa la respiración exterior, nuestra mente se vuelve muy clara —incluso más clara de lo normal— ya que todos nuestros pensamientos subyacentes cesan momentáneamente a medida que los pequeños canales de nuestro cuerpo se bloquean. Sin embargo, todavía hay movimiento de aire y conciencia en los canales principales de nuestro cuerpo, tal como en el canal central. Este es el momento en que el phowa debe ser efectuado.
Hay una diferencia en cómo se practica el phowa para alguien que todavía está vivo en comparación con alguien que acaba de morir. Si no conoce esta diferencia, existe el peligro de acortar la vida de una persona si aún está viva.
Antes de comenzar la práctica del phowa, debes convocar a la persona muerta diciendo en voz alta su nombre. No es necesario que grites el nombre, pero sí que sea audible. La conciencia de la persona muerta todavía se sentirá conectada a su nombre, por lo que prestará atención cuando lo llames. Imagina que hay una multitud de mil personas — si pronuncias el nombre de una sola persona de esa multitud, te escucharán inmediatamente; su mente se centrará en el origen del sonido. Es exactamente así.
Por lo tanto, es necesario pronunciar el nombre de la persona muerta — en algunas prácticas de phowa esto lo haces tres veces. En este texto, Jigme Lingpa no da un número preciso, por lo que puedes decirlo una, tres o tantas veces como lo desees. Cuando llames al nombre de la persona muerta, ella prestará atención y escuchará lo que tienes que decir. En primer lugar, debes decirles que en realidad han muerto y que lo que están experimentando ahora es lo que llamamos muerte:
[Nombre del fallecido], habiendo experimentado la impermanencia ahora estás muerto.
Repítele esto tres veces.
Si la persona fallecida era un practicante, su mente inmediatamente se volverá hacia la práctica. Esto se debe a que los practicantes, mientras estaban vivos, reflexionaban mucho sobre la impermanencia y la muerte. Ellos llegaron a darse cuenta de que, aparte de la práctica, no hay nada más que pueda realmente ser de beneficio para en el momento de la muerte. Dado que reflexionaron tanto sobre esto, su mente naturalmente recurrirá a la práctica cuando llegue la muerte.
Hay varios tipos diferentes de prácticas a las que podemos recurrir en el momento de la muerte. Si la persona que acaba de morir fuera un practicante de Dzogchen, descansaría en el estado de pureza primordial. Pero si nunca han practicado durante su vida, no tendrán nada a qué recurrir. Cuando muramos, sólo practicaremos y descansaremos en el estado de meditación si lo practicamos mientras estábamos vivos. Ese momento será entonces como el espacio fusionándose con el espacio; entonces seremos liberados. Como dijo Jetsun Milarepa, “No existe tal cosa como la muerte, la muerte es la buddheidad”. Incluso si no eres capaz de practicar el Dzogchen de esta manera, hay muchas otras prácticas en las que puedes entrenarte mientras estás vivo y que luego puedes aplicar en el momento de la muerte.
Habiendo repetido este mensaje a la persona muerta tres veces, le dices que ellos no son los únicos que experimentan la muerte. Es importante que escuchen esto, especialmente si no han practicado mucho durante su vida:
No eres la única persona que ha experimentado lo que llamamos «muerte»; es el camino que debe seguir cada uno de los cinco tipos de seres sintientes (dioses, humanos, animales, pretas y seres infernales).
La muerte llega a cada ser sintiente de cualquier tipo — ya sean dioses, humanos, animales, y demás.
Una vez que ha tenido lugar el nacimiento, la vida o el vivir sólo puede terminar en la muerte: tal es la naturaleza de las cosas.
Tan pronto como nace un ser sintiente, su vida sólo puede terminar en la muerte. Tal es la naturaleza de las cosas, esto no se puede cambiar.
El propósito de decir esto a la persona muerta es aliviar su sufrimiento. Si tienes un problema y eres el único que lo experimenta, te pondrás nervioso y agitado. Sin embargo, si le dices a la persona muerta que todos sin excepción experimentarán exactamente lo mismo, le resultará más fácil aceptarlo.
No hay un solo ser sintiente en este mundo (desde el rico y poderoso monarca universal hasta el mendigo hambriento que ni siquiera puede alimentarse) que pueda liberarse de la vida y la muerte, así que no desesperes.
El siguiente punto debe explicarse un poco más detalladamente:
Sé consciente de que nada a lo que estés apegado —tu familia, tus amigos, tu casa, tu riqueza, tus posesiones y demás— puede ir contigo. Comprende que tu tiempo con ellos ha terminado. Como se dice:
Cuando ha llegado su hora, hasta un rey tiene que morir,
Y ni sus amigos ni su riqueza pueden seguirle.
Así que para nosotros —dondequiera que nos quedemos, dondequiera que vayamos—
El Karma nos sigue como una sombra.(23)
Ahora que estás experimentando personalmente la maduración de la verdad del sufrimiento descrita en este verso, el cual es la naturaleza misma de las cosas, el peligro es que tu apego a tus familiares, riqueza y posesiones te conduzca a un reino inferior. Por eso, en el Sutra Solicitado por la muchacha llamada Preciosa,(24) el Buddha dijo:
En ese momento, tu padre, madre, parientes,
Amigos o personas cercanas a ti no pueden darte ninguna protección.
Hijos, hijas, no son un refugio.
Sólo aquellos dotados de grandes cualidades pueden protegerte,
Lo cual ningún protector mundano puede darte.
Les he señalado este punto varias veces antes: cuanto mayor sea tu apego, mayor será el obstáculo para que alcances la buddheidad. Esto también hará más difícil que la práctica del phowa tenga éxito. El apego es la causa más importante de nuestro continuo ciclo en el saṃsāra.
Alguien que no tiene demasiados apegos estará mucho más relajado cuando muera. Los grandes cambios no les causan demasiado sufrimiento, por lo que la muerte les resultará algo más fácil.
Algunas personas están muy apegadas a sus riquezas y posesiones. Si les das cien euros, sólo aumenta su apego y acaban acumulando aún más karma negativo. Un monje o una monja pueden igualmente estar apegados a sus posesiones. El apego que tienen los miembros de la saṅgha por las ofrendas que reciben se conoce como “el oscurecimiento relacionado con las posesiones de la saṅgha” y se dice que acumula una gran negatividad. Un practicante que no está demasiado apegado a las ofrendas que recibe acumulará mucho menos de este oscurecimiento. Aquí, el tamaño de la ofrenda realmente no importa, el problema es cuán fuertemente estamos apegados a ella; ésta es la causa fundamental del karma negativo que acumulamos.
Hay muchos espíritus en nuestro mundo que sólo tienen un cuerpo mental y la razón por la que todavía deambulan es por su apego, lo cual crea mucho miedo. En Las palabras de mi maestro perfecto se dan ejemplos de los diferentes tipos de renacimiento que resultan de los diferentes tipos de apego. Por ejemplo, si estás apegado al dinero y sigues acumulando riqueza, el resultado será un renacimiento inferior.
Una anciana murió recientemente en Bylakuppe, en el sur de la India. Uno de sus parientes que vivía en Kham fue a ver a Khenpo Achö para preguntarle qué había sido de ella después de su muerte. Khenpo Achö descansó en meditación un rato y luego le dijo al pariente: “Hay algo debajo de su cama a lo que ella está muy apegada. A menos que te deshagas de eso y acumules muchos méritos en su nombre, las cosas serán bastante difíciles para ella”. Nadie sabía que tenía algo de dinero escondido, no podían imaginar que tuviera algo de valor. Entonces el pariente, que tenía gran fe en Khenpo Achö, viajó desde Kham hasta el sur de la India para investigar más a fondo. Cuando fue a la habitación de la anciana vio la vieja cama en la que ella había dormido, pero no pudo encontrar nada debajo. Aun así, estaba convencido de que Khenpo Achö debía haber visto algo, así que empezó a cavar en la tierra debajo de la cama. Efectivamente, al tiempo, descubrió una bolsa que había sido enterrada allí: contenía 700.000 rupias. Esto es lo que te puede pasar si estás demasiado apegado a algo; el apego es el mayor obstáculo en nuestro camino hacia la iluminación.
Por lo tanto, antes de comenzar la práctica del phowa, debemos decirle a la persona fallecida que abandone todos sus apegos. Un maestro poderoso puede tener la capacidad de enviar una conciencia a un campo búddhico puro, pero si la persona para la que practica todavía tiene fuertes apegos, puede bloquear esa posibilidad. Este es un punto extremadamente importante.
Por tanto, deberías regocijarte de ser capaz de experimentar la muerte y la transferencia en un momento en que las enseñanzas del Buddha existen en este mundo.
Esto nos habla de por qué debemos dejar de lado nuestros apegos. En este momento, estamos apegados a nuestro padre, a nuestra madre, a nuestras posesiones, a nuestro dinero, y demás — cuando muramos, tendremos que renunciar a todos ellos. Pero eso no será fácil. Nos resultará muy difícil abandonarlos, nuestro apego seguirá siendo fuerte. Por eso es importante inspirar alegría y entusiasmo en el moribundo. De ahí el siguiente punto de Jigme Lingpa, el cual es recordarle a la persona fallecida su inmensa buena suerte de fallecer durante una época en la que las enseñanzas del Buddha aún están presentes en el mundo. Esto, dice, es motivo de gran regocijo. Deberíamos detenernos en este hecho, en lugar de en nuestro sufrimiento por la pérdida.
Durante este tiempo afortunado, solo el escuchar los nombres de los buddhas bhagavān —sin importar quién los recite— es muy poderoso. Si una persona muerta con una mente alegre realmente confía en el Buddha, el escuchar los nombres de los buddhas durante el proceso de transferencia lo liberará de un renacimiento inferior y, en cambio, renacerá como un ser humano o un dios. Como dijo el Buddha en Las cien acciones:
“Oh monjes, si un pájaro desciende del cielo y se posa frente a mí, ¿me verá?”, preguntó. “Oh, Noble Bhagavān, te verá”, respondieron. “Oh monjes, si el pájaro llega a agradarme, no se irá, sino que se quedará y me seguirá. Así que si tienes en mente el aprecio por mí en el momento de la muerte y la transferencia, tendrás un renacimiento mucho mejor que el de renacer aquí en Rājagṛha en la familia de unos ricos mercaderes, y te convertirás en un monje que sigue mis enseñanzas. En solo siete años después de haber tomado la ordenación, superarás todas las emociones negativas y te convertirás en un destructor de enemigos, un arhat”.
El Buddha cita cien relatos de este tipo en este sūtra — algunos de ellos se mencionan en Las palabras de mi maestro perfecto.
Solo un momento de fe en el Buddha produce estos beneficios. Ya que has nacido en un mundo donde las enseñanzas del Victorioso están presentes has oído el nombre del Buddha, y también tienes la buena fortuna de ser capaz de apreciar sus enseñanzas. Así pues, despierta sinceramente una fe aún mayor en nuestro maestro, el Tathāgata, toma refugio en el Dharma, sus enseñanzas perfectas, y aspira a respetar la sangha de los bodhisattvas. El Buddha prometió que todo temor en los bardos y todas las causas del renacimiento inferior serán completamente eliminadas en el momento en que alguien recuerde su nombre y sus palabras, y more en la visión.
No olvides confiar en el protector Amitābha y los bodhisattvas Avalokiteśvara y Vajrapāṇi, o en su campo búddhico llamado Sukhāvatī. Dado que ahora estás libre de tu cuerpo físico de carne y sangre, ve directamente a este campo búddhico supremo. Piensa y medita en el lama por quien sientes devoción. Recuerda tu yidam y la visión. Medita sobre la bodhicitta de aspiración y de acción del Mahayana.
Dado que estás reencarnando vida tras vida, medita en una sílaba blanca a en tu corazón. Mientras repito a, trae a tu experiencia lo que acabo de decir. Considera que a (en algunos casos particulares también puedes cambiarlo por Hrih) va directo al campo búddhico de Sukhāvatī, como una flecha disparada por un hombre fuerte.
A es la vacuidad, la sílaba suprema. «A es la sílaba suprema […] Surge del interior, es sin surgimiento».(26) Es la fuente no nacida de todo y, como es no nacida, no puede morir. Cuando no hay nacimiento ni muerte, eso es vacuidad, ¿verdad?
En el texto dice que puedes sustituir la sílaba A por la Hrīḥ. Ya sea que recites A o Hrīḥ, “Considera que la sílaba va directo al campo búddhico de Sukhāvatī, como una flecha disparada por un hombre fuerte”. ¿Qué es lo que se transfiere a Sukhāvatī? Es la sílaba Hrīḥ, la cual es la encarnación de la mente y la energía del viento de la persona muerta.
Di esto para inspirar a la persona muerta y actualizarlo tú mismo.
La principal persona que necesita actualizar estas instrucciones eres tú, el que practica el phowa para la persona moribunda.
Luego, repite el mismo número de a que el número de años que vivió la persona, en un tono de voz suave.
Debes repetir A tantas veces como la edad del muerto. Si el moribundo tiene 100 años, por ejemplo, es necesario repetir A cien veces.
Para enviar a la persona muerta a un renacimiento superior, tira del cabello en la coronilla de su cabeza y repítelo veintiuna veces.
Es posible que hayas visto a algún lama tirando del cabello de la coronilla de una persona muerta, justo antes de que comience la práctica del phowa. Si bien algunos lamas siguen esta instrucción, otros se muestran reacios a hacerlo porque temen tocar un cadáver. Jigme Lingpa nos instruye a tirar del cabello en la coronilla de la cabeza de la persona muerta antes de repetir la A veintiuna veces, ya que esto puede ayudar a lograr un renacimiento superior. Algunos lamas también tiran del pelo del cadáver después de haber completado la práctica del phowa, para comprobar si la transferencia fue exitosa.
Para los seres mundanos como nosotros, el camino que seguimos es extremadamente importante. Por ejemplo, si vamos conduciendo y tomamos el camino equivocado, no llegaremos a nuestro destino. Para que podamos tener un renacimiento superior, la ruta que debemos seguir es hacia arriba, a través de la apertura de brahma. El camino hacia abajo, a través de los pies, lugares secretos, etc., sólo resulta en renacimientos inferiores. Este es un punto crucial.
Una vez, el gran mahāsiddha de la tradición Kagyüpa, Götsampa, se preguntó si hacía alguna diferencia que la conciencia de la persona muerta fuera expulsada hacia arriba o hacia abajo a través del cuerpo. Como era un maestro altamente realizado, decidió comprobarlo por sí mismo y envió su conciencia a través de sus pies para ver qué sucedía. Lo que experimentó después fue la manifestación de los reinos infernales, tanto fríos como calientes. Sin embargo, cuando expulsó su conciencia a través de la apertura de brahma en la coronilla de su cabeza, experimentó los reinos superiores. Más tarde escribió en su manual de instrucciones que, basándose en su propia experiencia, pudo ver que se trataba de un punto extremadamente importante.
El punto sobre el apego también es muy importante y es necesario reafirmarlo. Debido a los apegos que tenemos, es importante que las personas cercanas al difunto —el marido o la mujer, los hijos, los familiares, etc.— no se coloquen cerca de los pies del cadáver, sino detrás de la cabeza. Si están cerca de la parte superior de la cabeza, estimularán a la conciencia a moverse hacia arriba. Algunas personas también tiran del cabello de la persona muerta (en la apertura de brahma) cuando hacen esto. En cualquier caso, el punto importante aquí es que la apertura de brahma es la puerta a un renacimiento superior.
En algunas prácticas del phowa, se medita en cerrar las aperturas del cuerpo que conducen a un renacimiento inferior, dejando abierta sólo la apertura de brahma; sin embargo, esto no aparece en la práctica del Longchen Nyingtik. Hay nueve aperturas de este tipo en el cuerpo — se bloquean ocho y se deja una abierta. Este es otro punto crucial. Este cierre de las ocho aperturas y el dejar una abierta aparece en la práctica del phowa que se encuentra en las revelaciones tesoro de Chokgyur Lingpa. El propio Chokgyur Lingpa enfatizó particularmente la importancia de este punto.
Jigme Lingpa luego indica la fuente de la cual extrajo estas instrucciones fundamentales. Lo hace para demostrar que no los inventó simplemente, que no son su propia invención. Las instrucciones están extraídas del Tantra de la unión del Sol y la Luna, que es uno de los diecisiete tantras Dzogchen enseñados por el Buddha Samantabhadra. Estos Diecisiete Tantras del Gran Secreto, como se les conoce, son las enseñanzas más elevadas de la tradición Nyingma.
Cada vez que un maestro instruido da instrucciones esenciales, siempre cita la fuente de la cual provienen. Si no se hace así, como ocurre mucho hoy en día, la gente acaba diciendo cualquier cosa que se le pasa por la cabeza, y después lo llama enseñanza. Si le hacías una pregunta a Nyoshul Khenpo, incluso una menor, él siempre citaba extensamente los Diecisiete Tantras para validar sus respuestas, especialmente el Tantra de Reverberación del Sonido, el cual es la raíz de todos los demás. Este es un punto extremadamente importante. Longchen Rabjam siempre enseñaría de esta manera.
El Tantra de la unión del Sol y la Luna dice:
Si, habiendo aplicado la sílaba a
A la respiración y al número de años que vivió la persona,
No mueren en ese mismo momento,
Reúne la conciencia del aire de la apertura de brahma
Hacia el centro del cuerpo
Enfocándote en la sílaba a.
Y,
Si la persona moribunda sigue respirando mientras realizas esta práctica,
Al aplicar la letra a la respiración
Su conciencia será transferida de este mundo —
De esto no hay duda.
Esto es lo que acaba de explicar Jigme Lingpa en el texto.
Asociar la sílaba no nacida a con el aire expulsado una vez que ha comenzado a manifestarse el proceso de disolución, es una instrucción extremadamente profunda.
En el manual de meditación llamado Yeshe Lama, en las instrucciones “para aquellos de capacidad media que serán liberados en el bardo del dharmata”, se explica que en el momento del bardo de la muerte se debe repetir A cuando todo movimiento haya cesado en el nivel de la garganta. Cuando falleció Khandro Tsering Chödron, tanto Sogyal Rinpoché como yo estuvimos presentes con ella. Le dije a Sogyal Rinpoché que se pusiera detrás de la cabeza de Khandro y dije «A A» veintiuna veces. La primera vez que hice esto, Khandro asintió levemente con la cabeza. Lo repetí por segunda vez, incluso con más fuerza, y ella volvió a sacudir la cabeza como diciendo: «Está bien, lo tengo». Luego lo hice por tercera vez y no se movió, había fallecido y estaba descansando en meditación.
A continuación se dan más explicaciones:
Enfatiza la fusión de la mente de la persona para la que practicas con la sabiduría de la expansión como el espacio, utilizando los medios hábiles de la gran compasión. Alternativamente, podrías practicar de forma más elaborada en este punto haciendo uno de los muchos phowa que aparecen en otros lugares.(36) En cualquier caso, bloquea la entrada a los reinos inferiores con los nombres de los buddhas y con los mantras, dharanis y aspiraciones especiales hechas por los buddhas. Ten en cuenta que es difícil guiar a aquellos que no están completamente familiarizados con la práctica espiritual a través del kyerim e introducirlos en la apariencia, el aumento, el logro y demás, debido a que es muy difícil comunicarse con aquellos que se encuentran en el estado en blanco del alaya.
Esto es bastante difícil de entender. Lo que significa es que quienquiera que practique el phowa por la persona muerta debe tener una mente llena de gran compasión. Necesitan sostener a la persona muerta en el abrazo de esta gran compasión. Como sabes, la compasión por sí sola no es suficiente — también deben meditar en la sabiduría como el espacio que es la visión de la vacuidad. Para un practicante del Dzogchen, este es el buddha dharmakāya que le ha sido presentado por su lama, y con el que se ha familiarizado a través de la práctica de la meditación. Si alguien practica el phowa de esta manera, motivado por la compasión mientras permanece en la visión de la vacuidad, será suficiente. A medida que practiquen y fusionen su mente con la expansión como el espacio de la sabiduría, la persona muerta será liberada. No hay absolutamente ninguna duda sobre esto. El texto dice «enfatiza», indicando que este es el mejor enfoque. Sin embargo, Jigme Lingpa añade que “como alternativa, puedes practicar de forma más elaborada en este punto haciendo uno de los muchos phowa que aparecen en otros lugares”.
Algunas personas dicen que cuando morimos, todo lo que necesitamos es la práctica del phowa, no necesitamos nada más para alcanzar la liberación. Otros dicen que en el caso de un gran practicante, todo lo que necesita hacer es permanecer en meditación y eso es suficiente. En su caso no es necesario recitar los nombres de los buddhas (por ejemplo, la práctica de confesión de Los Tres Montones), ni recitar ningún mantra, como el mantra de cien sílabas. Lo que Jigme Lingpa dice aquí es que todas esas afirmaciones son falsas. Por muy realizado que puedas ser, ¿qué daño puede haber en recitar los nombres de los buddhas o recitar mantras? ¿Cuál es el problema con eso? Hoy en día hay muchas personas que hacen todo tipo de afirmaciones como ésta, pero no saben de qué están hablando y desconocen en gran medida las escrituras y las enseñanzas del tantra.
Jigme Lingpa también aclara que es muy difícil presentarle a alguien las tres fases(27) que surgen en el momento de la muerte si nunca ha recibido ninguna enseñanza del Dharma y no ha practicado el kyerim u demás. Estas tres fases se relacionan con las experiencias que atravesamos dentro de los bardos. Jigme Lingpa dice que es muy difícil introducir a alguien en esos estados si no tiene experiencia en la práctica, porque no hay ninguna base sobre la cual comunicarse con ellos. En cambio, deberíamos practicar el phowa para ellos. Algunas personas dicen que ni siquiera tiene sentido hacer eso, pero aquí Jigme Lingpa afirma claramente que podemos practicar el phowa para alguien que no tiene experiencia en la práctica del dharma.
Hace algún tiempo, practiqué el phowa para un maestro buddhista chino que había fallecido en Taiwán. Cuando estaba a punto de comenzar la práctica del phowa, algunos de sus estudiantes se acercaron a mí y me dijeron: «Realmente no necesitas practicar el phowa para él; Tulku Urgyen dijo que era un yogui que había alcanzado el nivel más alto del Dzogchen, donde todo aparece como espacio. ¿Estás seguro de que realmente necesitas hacer esto? A pesar de lo que dijeron, practiqué el phowa para él varias veces. Cuando revisé su cuerpo después, pude ver un pequeño bulto en la coronilla de su cabeza, así como sangre saliendo de sus fosas nasales. Entonces les dije a sus alumnos: «Bueno, ¿qué piensan? ¿Era necesario el phowa o no?». Había allí un médico que era alumno de ese maestro. Dijo que el maestro tenía cáncer y que probablemente necesitaba la práctica del phowa para ayudarlo con eso. ¡La gente dice todo tipo de cosas estos días!
Lo que Jigme Lingpa dice aquí es que, independientemente de que la persona fallecida fuera o no un practicante del dharma, es necesario practicar el phowa para ella.
Finalmente,
Este texto fue escrito por Rangjung Dorje, en presencia de Losal.
Jigme Lingpa termina el texto diciendo que fue escrito por Rangjung Dorje (uno de sus nombres de dharma) “en presencia de Losal”, quien probablemente fue la persona que solicitó el consejo.
Aclaraciones
P: ¿La muesca en el canal central es una ampliación del canal o una muesca? Pregunto porque se supone que la sílaba Hrīḥ descansa encima de ella.
R: Es como los nudos que se encuentran en una vara de bambú. Evita que el bindu caiga más abajo en el canal. Encima de la muesca está la esfera de luz verde y encima está la sílaba Hrīḥ. Se dice que el bindu es como el caballo y la sílaba Hrīḥ como el jinete.
P: ¿Puede aclarar cómo se produce el sonido de la sílaba Hrīḥ, sobre el movimiento de la lengua contra el paladar? ¿Y cómo llega la sílaba desde allí al canal central?
R: El texto simplemente te indica que recites la sílaba Hrīḥ desde el paladar superior de tu boca. No hay visualización involucrada. El objetivo de recitar Hrīḥ es ayudarte a enfocarte en la sílaba que está en el canal central al nivel de tu corazón. Es este Hrīḥ el que necesitas visualizar y enfocarte.
P: ¿Cómo voy a relacionarme con Sukhavatī si allí no hay mujeres?
R: ¡No me preguntes a mí, tienes que preguntarle a Amitābha! En realidad, fue el Buddha Śākyamuni quien dijo esto. Puesto que en Sukhāvatī no hay mujeres, no puede haber nacimiento — en Sukhāvatī, no hay nacimiento desde el útero. Se dice que existen cuatro tipos de nacimiento: nacimiento del útero, nacimiento del calor y la humedad, nacimiento milagroso y nacimiento de un huevo. Consideramos que el mejor tipo es el nacimiento milagroso. Decimos, por ejemplo, que Guru Rinpoché nació milagrosamente de un loto. De la misma manera, en Sukhāvatī sólo hay nacimientos milagrosos, el del mejor tipo. Aunque se dice que no hay mujeres en Sukhāvatī, allí hay innumerables diosas de ofrenda. También se dice que todas las flores, árboles, pájaros, y demás, producen el sonido del dharma. Nadie siente aversión por los sonidos que escuchan en Sukhāvatī; todo es agradable al oído — de lo contrario, no sería un reino puro. Sukhāvatī tiene muchas otras cualidades como ésta.
Cuando hablamos de los campos búddhicos puros, nuestras limitadas mentes conceptuales no pueden captar cómo son realmente, están más allá de lo que podemos concebir. Sukhāvatī probablemente fue descrita de esta manera para encajar en lo que la gente de aquellos tiempos podía entender y acomodar en sus mentes, simplemente para darles una indicación de cómo es realmente. Su verdadera naturaleza está más allá de lo que podemos ver o concebir. Pero para ayudar a esas personas, para darles alguna idea, se explicó a Sukhāvatī en términos que se adaptaran a su pensamiento y percepción, de acuerdo con la época en la que vivían.
P: Se dice que cuando practicas el phowa debes mantener firme la parte superior de tu cuerpo. ¿Podría explicar porqué es esto importante?
R: Necesitas sentarte derecho, no encorvado. Es necesario también levantar ligeramente la cabeza. El punto es que si el cuerpo está recto, los canales estarán rectos; si los canales están rectos, los vientos internos estarán rectos; y si los vientos internos están rectos, la mente estará clara.
P: ¿Necesitamos estar físicamente presentes con la persona que acaba de morir para practicar el phowa o podemos hacerlo a distancia?
R: Sí, funciona incluso si no estás al lado de la persona. El padre de alguien que conozco en Taiwán falleció recientemente y me pidieron que practicara el phowa para él. Yo estaba en Sikkim en ese momento, en una de las cuevas de Guru Rinpoché llamada Khandro Sangpuk. Era de noche en Sikkim y estaba conectado por teléfono con el hijo del padre. Después de terminar la práctica del phowa, le pedí al hijo que revisara el cuerpo de su padre para ver si había alguna señal, y él confirmó que sí. He practicado el phowa así muchas veces en el pasado y parece funcionar.
P: ¿Cómo cerramos las ocho aperturas del cuerpo?
R: Esta instrucción no aparece en el phowa Longchen Nyingtik. He recibido muchas veces enseñanzas sobre el phowa Longchen Nyingtik de Dilgo Khyentse Rinpoché, y él nunca mencionó nada sobre el bloqueo de las ocho puertas. Las instrucciones que él me dio son las mismas que compartí con ustedes ayer. También recibí el Chokling Tersar de él y en esta práctica bloqueas las aperturas. En primer lugar, necesitas visualizar una sílaba Hrīḥ resplandeciente en el canal central. Luego dices Hūm y visualizas que emanan muchos otros Hūms, de color rojo, que descienden hasta tus pies, bloqueando la apertura que conduce a los reinos inferiores. Sigues repitiendo Hūm y visualizas que más sílabas de Hūm fluyen para cerrar las puertas del lugar secreto, el ombligo, los oídos, las fosas nasales y los ojos. Finalmente, un número infinito de pequeñas sílabas Hūm se manifiestan y cierran todos los poros de tu piel, dejando abierta sólo la apertura de brahma. El phowa se puede practicar de muchas maneras diferentes, dependiendo de la tradición específica que sigas. Otra diferencia en el Phowa Chokling Tersar es que transfieres tu conciencia al reino puro de Yangdak, en lugar de al de Amitābha.
P: ¿Dónde debemos visualizar la A cuando la recitamos?
R: Debes visualizar la A en el corazón. El texto dice que puedes meditar en la Hrīḥ o en la A, es lo mismo. En el Tantra de la unión del Sol y la Luna se menciona la sílaba A. En la práctica del Longchen Nyingtik, sin embargo, se utiliza la sílaba Hrīḥ, ya que es la sílaba semilla del Protector Amitābha. Dado que meditamos mucho en Guru Rinpoché, terminamos visualizando la sílaba Hrīḥ todo el tiempo. Guru Rinpoché es una deidad de la magnetizadora familia del loto, una emanación del Protector Amitābha. En el texto de Jigme Lingpa se dice que no hay diferencia si meditas en la A o en la Hrīḥ.
P: No tengo tan clara la visualización de Amitābha y su tierra pura, por eso me siento un poco inseguro al expulsar la sílaba Hrīḥ ya que será como enviarla al espacio. ¿Sería mejor esperar hasta tener una visualización más clara antes de hacer esto?
R: Esta pregunta demuestra que no estás acostumbrado a este tipo de meditación. Si te entrenas en la práctica como les expliqué ayer, podrás dominar la visualización después de un tiempo. Necesitas meditar en todos los diferentes pasos, uno por uno. En primer lugar, visualízate como Vajrayoginī. Luego medita en el canal central, y así sucesivamente. Una vez que esta visualización se haya estabilizado, medita en la sílaba Hrīḥ. En realidad, no envías la sílaba Hrīḥ al espacio vacío, la envías a la tierra pura de Amitābha — ¡pasé todo el primer día hablando sólo de eso! En primer lugar, necesitas establecer hacia dónde vas a transferir tu conciencia. Luego envías tu conciencia, en la forma de la sílaba Hrīḥ, al corazón de Amitābha. El campo puro de Sukhāvatī se manifestó desde el corazón del Buddha Amitābha; si llegas al corazón de Amitābha, por supuesto, estás en Sukhāvatī.
P: ¿No entendí cómo debería practicar para alguien que aún no está muerto?
R: Practicas el phowa para alguien que acaba de morir. Alguien que todavía esté vivo debería entrenarse en la práctica del phowa. Esto ya se les ha explicado ayer. El beneficio de entrenar en la práctica, mientras aún estás vivo, es que estarás listo para aplicarla cuando mueras. Si alguien muere, debes practicar de la forma que te acabo de explicar, enviando su conciencia al corazón de Amitābha. Una vez que la conciencia está ahí, no regresa. Cuando practicamos el phowa ayer, trajimos nuestra conciencia de vuelta a nuestro cuerpo, y luego hicimos práctica de larga vida recitando el mantra de Amitāyus.
Antes de practicar el phowa para alguien, necesitas determinar si realmente ha muerto. Puedes hacerlo comprobando los canales del cuello para ver si todavía hay pulso allí. Cuando ya no hay calor en el cuerpo, significa que la conciencia se ha ido. El momento de practicar el phowa es cuando la respiración externa ha cesado (lo cual puedes comprobar sintiendo si todavía hay pulso en el cuello), pero mientras aún hay calor en el corazón. En las enseñanzas se dice que la respiración exterior ha cesado pero el aire interior aún está presente. En ese momento, la persona muerta sigue teniendo sensaciones burdas, pero las menores han cesado. Los médicos pueden observar esto, pero a nosotros nos resulta difícil. Cuando los lamas fallecen y permanecen en meditación (tukdam), su respiración se detiene pero su cuerpo permanece caliente. Hubo calidez en el corazón de Khandro durante tres días después de su fallecimiento.
.
Notas
23 – SūtraRājāvavādaka
24 – SūtraPutriratnaparipriccha, bu mo rin chen gyis zhus pa’i mdo.
25 – El sutra llamado, Karmaśataka (las brgya pa). Toh 340.
26 – De Cantando los nombres de Mañjushri, versos 28-29.
27 – Las fases de apariencia, expansión y logro.
. . .
-Al Índice de «Phowa Longchen Nyingtik»:
.
Extraído desde:
.
DHARMA SUKHAVATI 