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«PUERTA DE ENTRADA AL CAMINO VAJRAYANA«
Desmitificando el mundo del buddhismo tántrico
–Khenpo Tsultrim Lodrö Rinpoché–
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Sutra y Tantra: Similitudes y diferencias
En el buddhismo tibetano, el tantra es un sistema muy completo de pensamiento y práctica dirigido específicamente a personas con capacidades diferentes. Sin embargo, algunos practicantes del sutra, al carecer de una comprensión del tantra, piensan que no pueden practicar el tantra; algunos practicantes del tantra tampoco pueden aceptar el sutra. Por lo tanto, es necesario discutir la conexión entre el sutra y el tantra y determinar sus diferencias y similitudes. Esto ayudará a todos a entender las contradicciones, si las hubiere, entre el sutra y el tantra, y evitará que se desarrollen conceptos erróneos durante el transcurso de la práctica de los preliminares.
El principal tema de discusión se divide en dos partes: en primer lugar, los aspectos del sutra y del tantra que son similares, armoniosos y no contradictorios; y en segundo lugar, las características que son exclusivas del tantra.
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SIMILITUDES ENTRE EL SUTRA Y EL TANTRA
El fundamento común — Renuncia y bodhichitta
En nuestras enseñanzas previas sobre los preliminares, enfatizamos las tres etapas que una persona ordinaria debe atravesar en el camino desde la práctica inicial hasta el logro final de la buddheidad. La primera etapa es abandonar la búsqueda de los placeres mundanos y cultivar la renuncia; la segunda etapa es abandonar el egoísmo y desarrollar la bodhichitta; la tercera etapa es abandonar el apego al yo y establecer la sabiduría que realiza el no-yo. En la primera y segunda etapa, no hay diferencia entre el sutra y el tantra.
En realidad, tanto en el sutra como en el tantra, deben practicarse los preliminares externos e internos; en tanto sea Mahayana, deben desarrollarse la renuncia y la bodhichitta. Aunque existen algunas diferencias en la terminología, el contenido de la práctica es esencialmente el mismo. Ya sea en el sutra, el tantra, el Ch’an o en Tierra Pura, todos requieren renuncia y bodhichitta; sin esta base, ¿qué sentido tiene recitar el nombre del Buddha? ¿O en la práctica del Ch’an? Debemos recitar el nombre del Buddha y meditar sobre esta base; solo entonces estaremos verdaderamente practicando la Tierra Pura y el buddhismo Ch’an.
Sin embargo, los preliminares no se enseñan en el buddhismo Ch’an ¿por qué? Como la mayoría de las personas saben, todos los maestros Ch’an, desde el primer patriarca Bodhidharma hasta el sexto patriarca patriarca Hui Neng, alcanzaron la iluminación debido a sus facultades superiores. Podemos decir, a partir de la biografía de Hui Neng, que su capacidad mental ya estaba bastante madura a pesar de que no sabía leer ni escribir. Durante su toma de refugio con el quinto patriarca, no estudió muchos sutras, ni pasó mucho tiempo practicando; estaba principalmente en el patio trasero haciendo trabajo manual. Ocho meses después, cuando las condiciones fueron las adecuadas, el quinto patriarca le expuso el Sutra del Diamante. Cuando Hui Neng se encontró con este verso crítico — “Uno debe desarrollar una mente que esté libre de cualquier apego”, se iluminó por completo. No emprendió los preliminares, pero eso no quiere decir que no sean necesarios; el propósito de practicar los preliminares es cultivar la renuncia y la bodhichitta, pero él ya poseía estos elementos esenciales.
Por ejemplo, en otoño, las flores y las hojas caen con la más mínima brisa; en primavera y verano, no caen tan fácilmente incluso con vientos fuertes. Del mismo modo, cuando la capacidad mental de una persona está madura, sólo se necesita una frase para señalarle el rostro original de la mente. El Sutra del Diamante que escuchó el sexto patriarca y el Sutra del Diamante que recitamos son exactamente los mismos. ¿Por qué se iluminó después de escuchar sólo un verso, pero nosotros no? Esto se debe a la diferencia en nuestras capacidades mentales. Por esta razón, debemos practicar los preliminares.
Desde el punto de vista de los practicantes del Ch’an, la escuela del Sur que propagó el sexto patriarca Hui Neng es la más sagrada; sin embargo, para la mayoría de las personas hoy en día, la escuela del Norte que defendió el maestro Ch’an Shenxiu es probablemente la más apropiada. Al igual que los preliminares, la práctica se lleva a cabo en pasos hasta que se alcanza un cierto estado de realización en el Ch’an. Hui Neng no se centró en el trabajo preparatorio, sólo en el estado último de realización. Así que, en realidad, la renuncia y la bodhichitta también son necesarias aunque el Ch’an no hable sobre ellas.
En la Tierra Pura, el sutra más importante es el Sutra El Buddha habla de Amitabha. Esta es una escritura que está traducida tanto al chino como al tibetano de la misma edición en sánscrito. El sutra dice: «Para renacer en la Tierra Pura del Oeste, uno debe estar libre de los dos tipos de transgresión y poseer cuatro condiciones».
Los dos tipos de transgresión son las cinco acciones de consecuencia inmediata y el repudio del Dharma. El Buddha Amitabha también dijo que todos los seres sintientes del mundo Saha con fe absoluta en él pueden nacer en la Tierra Pura del Oeste, a menos que hayan cometido las cinco acciones de consecuencia inmediata y hayan repudiado el Dharma. Todas las demás transgresiones como quitar la vida, robar, etc., incluso las acciones más graves, pueden purificarse mediante la devoción y la recitación del nombre del buddha. Sólo estas dos transgresiones no pueden ser erradicadas, por lo que debemos distanciarnos de ellas.
Las cuatro condiciones necesarias son visualizar al Buddha Amitabha y la Tierra Pura del Oeste, acumular vastos méritos desarrollar la bodhichitta, y dedicar la aspiración para renacer en la Tierra Pura del Oeste. Todos los seres sintientes que posean estas condiciones y reciten el nombre del buddha con total concentración pueden nacer en la Tierra Pura del Oeste.
Aquí se señala que la práctica de la recitación del nombre del buddha sin distracción se lleva a cabo con la bodhichitta como fundamento. Por supuesto, la renuncia también debe estar presente. En el Sutra El Buddha habla de Amitabha, se dice: Sin renuncia, uno perseguirá la felicidad mundana. El deseo nos impide nacer en la Tierra Pura del Oeste porque es básicamente un obstáculo. Si no se erradica el deseo, no surgirá el pensamiento de renacer en la Tierra Pura del Oeste; incluso si surge, no será muy fuerte, por lo que no se podrá lograr el renacimiento en la Tierra Pura del Oeste.
Claramente, tanto el Ch’an como la Tierra Pura ponen énfasis en la renuncia y en la bodhichitta; no hay diferencia en tanto sea buddhismo Mahayana. Este es el primer punto de similitud.
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La realización de la vacuidad en el sutra y el tantra
El segundo punto de similitud es la realización de la vacuidad.
Después de renacer en la Tierra Pura del Oeste, uno debe también realizar la vacuidad; sin esta realización, no se puede experimentar la verdadera naturaleza de la mente, y mucho menos el estado de realización en el tantra. Hay dos tipos de situaciones que ocurren con el renacimiento en la Tierra Pura del Oeste. El primer tipo es el típico. En esta vida, somos personas ordinarias que practican el llamado al Buddha Amitabha; al renacer en la Tierra Pura del Oeste, nos encontramos con el Buddha Amitabha que pone su mano sobre nuestra cabeza para bendecirnos; por el poder de su aspiración y nuestro propio mérito, nos iluminamos inmediatamente; esta realización está en el primer nivel bhumi. Todos los bodhisattvas de la Tierra Pura del Oeste están desde la primera base en adelante. Por lo tanto, la vacuidad también puede realizarse indirectamente recitando el nombre del Buddha; sin esta realización, la buddheidad no es posible. Los bodhisattvas en la Tierra Pura del Oeste deben continuar practicando para que finalmente puedan alcanzar la buddheidad. El segundo tipo es atípico. El buddhismo chino adhiere a las Nueve Etapas de las Flores de Loto, al igual que el buddhismo tibetano. Si una persona no tiene una fe firme en la práctica de la Tierra Pura, y tiene dudas sobre renacer en la Tierra Pura del Oeste, la persona aún puede nacer allí si la práctica de la recitación del nombre del buddha está realmente bien ejecutada; sin embargo, él o ella no se encontrará con el Buddha Amitabha durante un considerable período de tiempo, y es posible que solo sea una persona ordinaria durante todo lo que dure. En consecuencia, una persona que emprende la práctica de la Tierra Pura debe tener una fe firme; si no, tendrá que esperar mucho tiempo para ver al Buddha. Pero incluso si la persona tiene que esperar, no regresa sino que permanece en la Tierra Pura donde finalmente verá al Buddha Amitabha. Al ver al Buddha, se ilumina instantáneamente; y luego continúa practicando hasta que se actualiza la buddheidad. Por lo tanto, la realización de la vacuidad también es esencial en la práctica de la Tierra Pura, excepto que el énfasis no está en la realización en esta vida sino en la Tierra Pura del Oeste. Sin la realización de la vacuidad, no se puede alcanzar la buddheidad.
El buddhismo Ch’an pone un énfasis constante en conocer la mente y ver su verdadera naturaleza. ¿Qué es «naturaleza»? “Naturaleza” es la naturaleza básica de todos los fenómenos. ¿Cuál es la naturaleza básica de todos los fenómenos? Todos los fenómenos tienen una sola naturaleza básica — vacuidad y luz clara. Tomemos como ejemplo un jarrón, ¿es este jarrón multicolor su naturaleza básica? No, no es más que una ilusión óptica producida por nuestra conciencia ocular; su naturaleza básica nunca está separada de la vacuidad y la luz clara. Claramente, la realización de la vacuidad también es esencial en el Ch’an. La iluminación en el tantra no es diferente de la iluminación en otras escuelas de buddhismo; la ignorancia denota no ver la vacuidad; la iluminación denota una clara experiencia y la aprehensión de la vacuidad. Sólo cuando se realiza la vacuidad es posible la buddheidad.
Desde esta perspectiva, el sutra y el tantra son lo mismo — ambos requieren renuncia, bodhichitta y la realización de la vacuidad. En realidad, todas las escuelas Mahayana enfatizan estos tres puntos.
Las similitudes entre el sutra y el tantra se explican brevemente arriba; en un nivel más específico, también podemos citar muchos ejemplos, a saber, el triple entrenamiento —preceptos, concentración y sabiduría— del cual habla tanto el sutra como el tantra.
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Preceptos, concentración y sabiduría en el sutra y el tantra
Los preceptos en el sutra son los mismos preceptos que en el tantra, pero los votos tántricos samaya se toman durante el empoderamiento. En realidad, los preceptos tántricos incluyen los veinte preceptos raíz para un bodhisattva y los preceptos para un bhikshu y una bhikshuni. En el Tantra Kalacakra, se dice que los monásticos son los más cualificados para practicar el tantra; entre los monásticos, los bikshus son los más adecuados para ser maestros vajra. Por lo tanto, uno no puede sostener que los preceptos del tantra son contrarios a los preceptos del bikshu y bikshuni del Vehículo Menor. El Tantra Kalacakra, prominentemente destacado en el Yoga Tantra Supremo, da este ejemplo: Si hay dos maestros vajra en el mismo lugar, un laico y un monástico, ¿cuál de ellos está cualificado para realizar la consagración y la iniciación? La respuesta es el monástico. El laico no está cualificado bajo esta circunstancia. El monástico también se considera mejor cualificado para practicar el tantra, pero eso no quiere decir que un laico no pueda practicar el tantra. Desde este punto de vista, está claro que los preceptos del sutra y del tantra no son contradictorios; de otro modo, las enseñanzas del Tantra Kalacakra no permitirían que el bhikshu practicara el tantra, ni se consideraría al bhikshu como el mejor cualificado para participar en la práctica. Los 253 preceptos que deben seguir los bikshus también son altamente valorados en el tantra. Lo anterior es una explicación sobre los preceptos.
La concentración es absorción meditativa, conocida también como los cuatro u ocho dhyanas. Si esto constituye el camino a la liberación depende de cómo se practique; sin la realización iluminada, es simplemente la práctica de dhyana. El resultado es el renacimiento en los reinos de la forma y de lo sin forma, los cuales todavía están dentro del ciclo del samsara. Sin embargo, si uno practica dhyana con la realización de la vacuidad como base, es el camino a la liberación; además, la concentración meditativa es un paso necesario en el camino. Ya sea el Theravada, el Mahayana o el Vajrayana, todos ponen énfasis en practicar los cuatro u ocho dhyanas. Por lo tanto, no hay diferencia alguna sobre este punto en el sutra y el tantra.
La sabiduría denota la realización del no-yo y la vacuidad. Es esencial para los tres vehículos.
En resumen, los preceptos, la concentración y la sabiduría son mantenidos por los tres vehículos del buddhismo. Por lo tanto, se puede decir que no existe la más mínima diferencia entre el sutra y el tantra en este punto.
Mucha gente se equivoca al pensar que los preceptos del sutra y del tantra son diferentes, porque en el sutra los bodhisattvas tienen prohibido consumir alcohol y carne, mientras que en el tantra no lo tienen.
En realidad, este no es el caso. El buddhismo tibetano nunca ha permitido a sus seguidores beber alcohol y consumir carne a voluntad. Las enseñanzas, desde el Tantra Kalacakra hasta el Dzogchen en la tradición Nyingma, advierten repetidamente contra el tratamiento de la carne como otros productos alimenticios y se oponen firmemente a la práctica. No se puede negar que muchas personas en el Tíbet toman alimentos no vegetarianos; es también en el Tíbet donde la práctica del tantra está más desarrollada. ¿Por qué no se hace un mayor esfuerzo para mantener esta práctica bajo control? Debemos explicar que los practicantes comen carne no porque los preceptos lo permitan sino por el entorno. En el pasado, los vegetales no se cultivaban en la meseta tibetana debido a las condiciones climáticas; si los vegetales y frutas tuvieran que transportarse desde el exterior, tardarían al menos dos semanas, tiempo en el que la comida se habría echado a perder. Este fue particularmente el caso en la región nómada donde la comida, para empezar, era escasa. Bajo estas circunstancias, la gente generalmente adoptaba una dieta no vegetariana, pero aun así no tomaban ninguna carne o comida no vegetariana que, hasta donde sabían, había sido asesinada especialmente para ellos. Dado que los preceptos del Mahayana y Vajrayana prohíben comer alimentos no vegetarianos, no tuvieron más remedio que observar los preceptos del Theravada, que permiten comer carne según la regla de la “triple limpieza”.
No obstante, en el pasado, muchos ascetas que vivían en lo alto de las montañas persistieron en mantener una dieta vegetariana. El maestro de Dzogchen Nyala Pema Dündul, de Nyarong (un condado en la actual provincia de Sichuan), fue un ejemplo perfecto. Actualizó el cuerpo arco iris hace unos ciento cincuenta o ciento sesenta años; en el momento de su muerte, nubes arco iris llenaron el cielo; no se encontraron rastros de su cuerpo, ni siquiera su cabello y sus uñas. Este consumado maestro había prometido volverse vegetariano durante su retiro en las montañas; era una promesa que seguiría el resto de su vida. Hay muchos otros ejemplos de este tipo.
El requisito en el tantra es el mismo que se expone en el Mahayana, en el Sutra Lankavatara; ambos se oponen a tomar alimentos no vegetarianos. Si hay carne en un festín tántrico (tsok), sólo se puede disfrutar de un trozo no mayor que la pata de una mosca. Desde el punto de vista del vegetarianismo, esto difícilmente constituye comer carne, ni viola los votos del tantra. El mismo razonamiento se aplica al consumo de alcohol. Hay muchos otros detalles en los preceptos que son comunes al sutra y al tantra. No nos extenderemos sobre estos aquí.
Lo anterior explica las similitudes en el sutra y el tantra.
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Esta enseñanza fue extraída para su traducción desde:
https://www.luminouswisdom.org/
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–Al Índice de «PUERTA DE ENTRADA AL CAMINO VAJRAYANA»:
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DHARMA SUKHAVATI 