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«Puerta de Entrada al Camino Vajrayana«
Desmitificando el Mundo del Buddhismo Tántrico
–Khenpo Tsultrim Lodrö Rinpoché–
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Maestro Vajra y Empoderamiento
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En el Tíbet, las personas generalmente entienden lo que son los maestros vajra y el empoderamiento. Sin embargo, muchos practicantes laicos en otros lugares están seriamente mal informados sobre estos dos temas. No conociendo el camino correcto, siguen ciegamente a algunos maestros Vajrayana y reciben el empoderamiento indiscriminadamente; este fenómeno relativamente común ha llevado a consecuencias desfavorables.
Los dos problemas principales son: en primer lugar, que causa grandes obstáculos para los seguidores del Vajrayana en su práctica personal; en segundo lugar, que tiene un impacto negativo en todo el buddhismo tibetano y el Vajrayana, causando que personas de todos los niveles de la sociedad, buddhistas o no, malinterpreten de qué se trata el buddhismo tibetano. Por lo tanto, debemos abordar estos dos temas.
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EL MAESTRO VAJRA
En primer lugar, ¿están todos los monásticos del Tíbet vestidos con túnicas granate calificados para ser maestros vajra? ¿El título de Rinpoché o Khenpo los convierte automáticamente en maestros vajra? No necesariamente. ¿Qué tipo de persona califica como maestro vajra? ¿Cuáles son los prerrequisitos de un maestro sutrayana en el Theravada y el Mahayana?
Algunos pueden pensar que no necesitan conocer estas calificaciones ya que ellos mismos no van a ser maestros vajra. Puede que no vayas a ser un maestro vajra en el futuro, pero te convertirás en discípulo de uno y cuando lo hagas, debes elegir un maestro vajra genuino.
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La Razón para Ser Selectivo con los Maestros
Establecer una relación discípulo-maestro es un paso muy importante para los iniciados en la práctica buddhista. Desperdiciarás un tiempo precioso si te desvías del camino tomando a alguien indebidamente como maestro. La vida ya es corta. Encontrar el Dharma dentro de este corto período de tiempo es difícil; encontrar a un maestro vajra cualificado es más difícil; poder seguir al maestro vajra y practicar adecuadamente el Dharma después, es extremadamente difícil. Sin embargo, si uno desea aprender el Buddhadharma, es mejor que aprenda las enseñanzas correctas y tome el camino correcto.
El buddhismo es como un supermercado con mucho que ofrecer. El Tantra Guhyagarbha de la tradición Nyingma afirma que el buddhismo puede dividirse en cinco vehículos (yanas): Seres Humanos y Celestiales (vehículo de los buscadores de fortuna y dicha en el reino humano y de los dioses respectivamente), Shravakayana Pratyekabuddhayana, Bodhisattvayana y Vajra-yana. Cualquiera sea y como sea que uno busque practicar el Dharma, se pueden encontrar varios modos de práctica en el buddhismo para adaptarse a la aspiración de cada uno. Como en un supermercado donde uno puede elegir libremente, existen diferentes niveles de práctica en el buddhismo, desde lo mundano hacia lo sublime, hasta la incomparable Gran Perfección, disponibles para la selección a discreción de cada uno. Aunque el deseo de los buddhas y bodhisattvas es que todos practiquen para alcanzar la liberación en lugar del beneficio mundano, es sólo un deseo por su parte. Ellos no forzarán a todos a practicar el Vajrayana, ni el Mahayana, ni el Theravada, porque los seres sintientes difieren en su capacidad. ¿Es suficiente un método para sacar a todos del samsara? Aparentemente no. Es precisamente por esta razón que el Buddha giró la rueda del Dharma tres veces y transmitió ochenta y cuatro mil enseñanzas. No habría necesidad de todas estas si un solo método pudiera hacer su magia.
El buddhismo humanista impulsado por el Venerable Maestro Taixu tampoco personifica todas las enseñanzas buddhistas. Él aboga por el establecimiento de organizaciones benéficas para el bienestar social, salvar animales o ayudar a las personas necesitadas a resolver los problemas que se encuentran en la vida diaria. Estos tipos de acciones virtuosas son la práctica del Vehículo de los Seres Humanos y Celestiales, como así también las actividades de los bodhisattvas. No sólo los bodhisattvas no se oponen a tales actos, sino que alaban altamente todas las actividades que puedan beneficiar a los seres sintientes, incluyendo, pero no limitando, la propagación del Dharma y la inspiración a otros para practicar. Si estas acciones virtuosas son las actividades de los bodhisattvas o las de una naturaleza más mundana está determinado únicamente por la motivación de cada uno.
Hoy en día, muchos laicos se proclaman estudiantes del Buddha. Pero, ¿qué han aprendido del Buddha? La mayoría de los practicantes laicos, desde los intelectuales y empresarios hasta las ancianas de las aldeas, practican el Dharma como una forma de cultivar las bendiciones mundanas. Su motivación para practicar, tomar refugio y emprender los cinco preceptos es obtener buena salud, longevidad, una carrera sin sobresaltos, negocios exitosos y demás para sí mismos, y la oportunidad de ingresar en una buena universidad o conseguir un trabajo prometedor para sus hijos. ¿Están siguiendo el camino del Buddha? El Buddha nunca hizo nada de esto. Todos sabemos que después de que el Buddha despertara la bodhichitta, nunca buscó beneficios mundanos para sí mismo durante los incalculables eones de tres asamkhyeya kalpas. Este modo de «aprender el camino del Buddha» se ajusta más al aprendizaje del Dharma. El significado de la palabra sánscrita “dharma” abarca todos los fenómenos mundanos y supramundanos. En el contexto de la práctica del Dharma correcto, dharma denota la capacidad de liberar a los seres sintientes de todo sufrimiento, y puede traducirse literalmente como «aquello que sostiene». Está de acuerdo con el significado del dharma si las personas que practican el Vehículo de los Seres Humanos y Celestiales disfrutan de las bendiciones resultantes y renacen en los reinos superiores. Por lo tanto, emprender acciones virtuosas con el propósito de obtener beneficios mundanos no se considera aprender el camino del Buddha sino aprender el Dharma. Hoy en día, muchos autoproclamados buddhistas mantienen este tipo de motivación.
En cuanto al resto de los practicantes, algunos buscan su propia liberación. Aunque a todos nos gusta afirmar que somos practicantes del Mahayana, en realidad, muchos de nosotros sólo practicamos para liberarnos a nosotros solos. Cosas como practicar los preliminares, liberar liberar animales, quemar incienso y realizar postraciones son todas hechas con el fin de acumular méritos para nosotros mismos. Estas actividades no difieren mucho del trabajo o de los asuntos familiares: trabajar es para nuestra propia vida, no para los demás; practicar las cinco preliminares y escuchar las enseñanzas son para nuestra propia liberación, no para la de los demás. Todo es hecho para nuestro propio bien.
Solo un pequeño porcentaje de personas está realmente preocupada por el bienestar de los demás, y no por el suyo propio. Una analogía en los sutras es la siguiente: Siembra granos para cosechar granos, pero no es necesario sembrar pajas, ya que se puede cosechar sin voluntad. (Sembrar granos se asemeja a la práctica de las seis perfecciones de los bodhisattvas; los granos, al bienestar de los seres sintientes; y las pajas, al bienestar de uno mismo). Otra analogía es: Haz un fuego para cocer arroz y tener arroz para comer, pero no es necesario atender al humo, ya que surgirá naturalmente del fuego. (Hacer fuego para cocer arroz tiene la misma connotación que sembrar granos; el arroz, la misma que los granos; y el humo, la misma que las pajas). Lo que estas analogías nos dicen es que, aunque nuestra capacidad es limitada, si realmente podemos dejar ir o dejar de lado nuestras propias preocupaciones —no sólo aquellas de esta vida, sino también la de la liberación en el futuro— y centrarnos de todo corazón e incondicionalmente en beneficiar a los demás, nuestro propio bienestar cuidará de sí mismo.
En realidad, el verdadero problema es que no somos capaces de dejar ir; si pudiéramos, las cosas se arreglarían por sí mismas a su debido tiempo. Hay un muy buen ejemplo que respalda esto. Hemos estado en el samsara desde el tiempo sin principio; ya sea que hayamos nacido nobles como Indra, el gobernante de los dioses, o inferiores como las hormigas o las lombrices de tierra, siempre hemos trabajado para salvaguardar nuestro propio interés, nunca el de los demás. Pero, ¿qué tan bien lo hemos hecho por nosotros mismos? En realidad no mucho, dado que aún estamos luchando en el fango del samsara. Cuando muramos, dejaremos esta vida con las manos vacías, al igual que en las vidas previas, y seguiremos haciendo lo mismo en las vidas futuras. El Buddha, por otro lado, realmente dejó ir todo y se centró completamente en el beneficio de los demás. Como se documenta en la extensa versión de su biografía, el Buddha dio su cuerpo, incluso su vida, sólo para alimentar a un ser hambriento, por no hablar de otros sacrificios. Ignoró por completo su propio bienestar, sin embargo, alcanzó la buddheidad con perfecto mérito y sabiduría. Por lo tanto, ser capaz de dejar de lado la preocupación egoísta es ser como el Buddha; no ser capaz de dejarla es ser como los seres sintientes de los seis reinos. Lamentablemente, entre los buddhistas, son relativamente pocos los que realmente pueden captar la esencia del Mahayana. Sin embargo, esta conclusión se basa sólo en apariencias externas fácilmente observables y por lo tanto puede no ser exacta.
Se considera que es el camino Theravadín si el objetivo de aprender el Dharma o realizar buenas acciones es por el bien de la propia liberación. Si el objetivo es la liberación de los demás, nuestras acciones, incluso las que parecen poco virtuosas, son acciones meritorias que conducen a la buddheidad. Hay muchas historias de este tipo en los sutras buddhistas. A menudo participamos en actividades para liberar animales, realizar prácticas y demás para nuestro propio interés. Superficialmente, estamos haciendo todo lo correcto, pero de hecho, nuestras acciones son fundamentalmente defectuosas.
¿Son todas las acciones emprendidas para los demás acordes con el auténtico Dharma? No necesariamente. De hecho, hay muchas personas de buen corazón en nuestra sociedad. Cada vez que oigo hablar de sus esfuerzos, me avergüenzo de mi propia insuficiencia. Ellos no son buddhistas, ni proclaman su intención de alcanzar la buddheidad por el bien de la liberación de otros seres. Sin embargo, todos podemos ver el bien que hacen. En cuanto a nosotros, los buddhistas, podemos tratar de renovar nuestra aspiración todos los días recitando una y otra vez: “Debo despertar la bodhichitta para liberar a otros del sufrimiento”. Pero, ¿estamos hablando solo de la boca para afuera? ¿Nuestras mentes y acciones se corresponden con nuestra aspiración?
En resumen, sólo el emprender las acciones altruistas que ayudan a los seres sintientes a lograr la liberación se considera el camino correcto para nosotros, el camino hacia la iluminación.
¿Cómo debemos tomar este camino? Necesitamos la guía de buenos amigos espirituales (kalyanamitra) para navegar con éxito el camino hacia la iluminación. Como ejemplo, en nuestras innumerables vidas debemos de haber adquirido conocimiento del mundo en el que vivimos muchas veces; solo que no podemos recordarlo. Ahora, incluso para aprender una disciplina, todavía necesitamos la guía de un maestro para dominarla. No ocuparnos de nuestros propios intereses es algo que nunca hemos hecho, ni pensado, o siquiera soñado, desde el tiempo sin principio, mientras que ocuparnos de nuestros propios intereses es lo que siempre hemos hecho en cada vida. El Buddha nos pidió que abandonáramos aquello a lo que estamos acostumbrados y aceptáramos aquello en lo que nunca habíamos pensado. ¡Imagínate lo difícil que puede ser! Solo con la ayuda de buenos guías espirituales podemos tener éxito en este esfuerzo. Por lo tanto, es particularmente importante elegir cuidadosamente al maestro vajra y guía espiritual.
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Esta enseñanza fue extraída para su traducción desde:
https://www.luminouswisdom.org/
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–Al Índice de «Puerta de Entrada al Camino Vajrayana»:
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DHARMA SUKHAVATI 