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Phowa Longchen Nyingtik
Enseñanzas de
Orgyen Tobgyal Rinpoché
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6. Preguntas sobre la práctica del phowa
P. Entiendo las señales que indican si la práctica del phowa ha tenido éxito, tal como una hinchazón en la coronilla de la cabeza, pero ¿hay también señales que indiquen si la práctica del phowa ha salido muy mal? Y en cuyo caso? ¿Se debería poner en contacto con un maestro que esté en mejores condiciones para ayudar a esa persona?
R. Las señales de que la práctica del phowa ha tenido éxito se mencionan en el texto terma. Por ejemplo, que se forma un pequeño bulto en la apertura de brahma en la coronilla de la cabeza. Para algunas personas, esta apertura se encuentra directamente en el centro de la cabeza, mientras que para otras está ligeramente hacia la derecha o hacia la izquierda. Cuando entrenas en la práctica tú mismo, también puedes desarrollar dolores de cabeza. No un dolor de cabeza cualquiera, como los que yo suelo sufrir, sino que en cuanto empiezas a practicar te aparece una especie de dolor en la cabeza. También es posible que salga un líquido amarillento de la fontanela. Después de haber entrenado en la práctica durante algún tiempo, es posible que incluso puedas insertar un tallo de hierba a través de la apertura de brahma. Todos estos signos se mencionan claramente en el texto terma y los he visto muchas veces.
No se menciona ninguna señal que indique que la práctica no funcionó, lo que llamas malas señales. Básicamente puedes entenderlo de esta manera — si los signos de una transferencia exitosa no aparecen, entonces significa que la práctica no ha funcionado. Esa es la mala señal. Como dije antes, la razón por la que es posible que no veas señales es porque la persona para quien estás practicando en realidad no tiene una apertura de brahma. Hay algunas personas a las que esto se aplica. Incluso para las personas que han cometido muchas acciones negativas (como las cinco acciones con retribución inmediata, las cinco casi tan graves, y demás), se dice que si practicas el phowa correctamente, aparecerán señales. Y no importa en absoluto de qué casta o raza provenga esa persona. Para los que rompen el samaya, sin embargo, no habrá ninguna señal. Eso está claro desde el principio. Esto no se aplica solamente al phowa, por cierto — ninguna práctica del Dharma puede beneficiarlos. Se dice claramente que si has roto tus samayas y tratas de alcanzar la deidad yidam, no funcionará.
P. ¿Pero hay alguna señal en el cadáver que indique que la práctica del phowa haya salido mal y que luego necesitaras contactar a un maestro realizado para corregirlo?
R. No hay señales específicas, simplemente no aparecen señales, lo que significa que la práctica no funcionó. Entonces quizás quieras contactar a un practicante poderoso para intentarlo. En términos generales, debes entrenarte en la práctica y experimentar las señales por ti mismo, antes de intentar practicar para otros. De lo contrario, no se puede esperar que lleguen señales tal como esas.
Si has practicado el phowa para otras personas varias veces antes y siempre han aparecido señales, y luego descubres que en uno o dos casos esto no sucede, puedes considerarlos como casos especiales. Pero si has practicado el phowa 10, 15 o 20 veces antes y nunca ha aparecido ninguna señal, significa que no eres capaz de realizar la práctica. Simplemente significa que tu mismo no te has entrenado lo suficiente en la práctica.
Dependiendo del practicante, también puede haber una diferencia en el impacto del phowa. Cuando la madre de Dza Patrul Rinpoché estaba a punto de fallecer, él invitó a todos los lamas de Dzachuka a practicar el phowa para ella. Un tulku, Adzom Drukpa, era bastante joven en ese momento y fue él quien, según Patrul Rinpoché, produjo las mayores señales de logro. Según la costumbre en Kham, cuando pides a los lamas que practiquen el phowa para alguien, debes ofrecerles un caballo. De hecho, incluso se le llama «caballo phowa». Pero Patrul Rinpoché no tenía caballo, por lo que le ofreció a Adzom Drukpa la transmisión del tsa lung Longchen Nyingtik. Cuando Patrul Rinpoché estaba practicando el tsa lung Longchen Nyingtik, se abrió paso a través de trece pares de taparrabos especiales que debes usar cuando haces esta práctica. También ofreció uno de esos taparrabos a Adzom Drukpa. Esta historia muestra que la práctica puede tener un impacto mayor o menor, dependiendo del practicante. En el Tíbet, hubo personas que comprobaron qué lama tenía el mayor impacto cuando practicaban el phowa.
Cuando la gente en Bir me pide que vaya y practique el phowa para alguien, siempre voy a su casa y cumplo con su pedido, incluso hasta el día de hoy. Después de completar la práctica, siempre compruebo si ha funcionado o no. Si ha funcionado, sólo hago la práctica una vez. Sin embargo, si no aparecen señales, repito la práctica una y otra vez hasta que aparezcan. En la mayoría de los casos, las señales llegan. Algunos de mis monjes, especialmente los más jóvenes, tienen miedo de tocar un cadáver, por eso siempre reviso yo mismo las señales. No les pido a mis monjes que hagan esto. Personalmente, no le tengo miedo a los cadáveres. En algunos casos, la práctica simplemente no funciona, en cuyo caso se lo digo a los familiares y les sugiero que inviten a otro lama o practicante para que lo intente. Esto puede suceder.
P. Cuando practicas el phowa para animales, ¿las instrucciones para la visualización son diferentes?
R. No tengo idea de esto. He oído que existen algunas tradiciones que enseñan cómo practicar el phowa para los animales, pero no las conozco. En la India, mi padre practicó una vez el phowa con una serpiente. Alguien había golpeado a la serpiente con una piedra y su cabeza se había separado del cuerpo, pero el cuerpo todavía se retorcía en el suelo. Mi padre miró la serpiente, gritó ‘¡Phaṭ!’ una vez e inmediatamente el cuerpo dejó de moverse. Era como si de repente se hubiera cortado la electricidad. Vi esto con mis propios ojos pero no tengo idea de cómo lo hizo.
También hay una historia sobre la encarnación de Chokling Rinpoché, la previa a mi padre. Un día estaba sentado en una roca comiendo carne con su tutor, cuando accidentalmente dejó caer el cuchillo que estaban usando en una grieta profunda. El tutor se molestó mucho porque era un cuchillo particularmente bueno. Intentaron recuperarlo, pero se había quedado firmemente atascado. Chokling Rinpoché luego dijo que era posible practicar el phowa no sólo para la conciencia, sino también para objetos inanimados, como el cuchillo. Gritó ‘¡Phaṭ!’ una vez y el cuchillo se elevó en el aire para poder atraparlo. Tales historias existen.
P. ¿Cuanta importancia tiene decir Phaṭ en voz alta? Algunos de nosotros podríamos estar en un hospital o en una situación similar donde eso sería difícil. ¿Puedes también decir el Phaṭ en silencio?
R. Esto tampoco lo sé. Puedo ver lo difícil que puede ser practicar el phowa en un lugar como un hospital, pero mis maestros nunca me dijeron nada sobre esto. Los textos dicen que debes decir Phaṭ en voz alta y luego visualizar que la conciencia se dispara como una flecha. No creo que haya un solo texto que diga que se puede recitar Phaṭ en voz baja.
P. ¿Puede la práctica del phowa ser realizada por un grupo de practicantes o siempre debe realizarse individualmente?
R. Ya les dije que el phowa no es una práctica grupal. ¡No hay phowa drupchen! Es algo que cada persona necesita practicar individualmente. Cuando morimos, no morimos en grupo, ¿verdad? Sin embargo, cuando los lamas guían a las personas a través de la práctica del phowa como entrenamiento, generalmente lo hacen en grandes reuniones. Dilgo Khyentse Rinpoché solía hacer esto para miles de personas al mismo tiempo. Cuando recibí la transmisión del Tesoro de Instrucciones (Dam Ngak Dzö) de Kalu Rinpoché, él también nos guió a través de la práctica del phowa y muchas personas estaban presente en ese momento. Me concentré intensamente en la visualización mientras él nos guiaba a través de la práctica, pero repentinamente me empezó a picar la cabeza y tuve que rascarme. Entré un poco en pánico y detuve la visualización. Entonces los lamas guían a las personas a través de la práctica del phowa como un grupo. Algunas personas realmente siguen la práctica y llegan a desmayarse cuando la hacen, especialmente si están siendo guiadas por un poderoso maestro. Había un lama que vivía cerca de Manali llamado Sangzang Lama, que era del Tíbet central — cuando guiaba a las peronas a través de la práctica del phowa, muchos en la audiencia realmente se desmayaban.
P. Usted dijo que un lama no puede practicar el phowa para un estudiante que ha roto sus samayas. ¿Hay algo más que podamos hacer por nuestros hermanos y hermanas vajra cuando mueran, si han roto sus samayas?
R. Personalmente, ni siquiera me acerco a esas personas. Pero claro, nunca he conocido a nadie que haya roto seriamente sus samayas. Hubo algunas personas del Dzongsar Shedra que se volvieron contra Dzongsar Khyentse Rinpoché en el pasado, y estuvieron presentes cuando él dio los empoderamientos del Tesoro de Instrucciones hace algunos años. Pero los días que asistieron yo no fui. Sólo iba cuando no estaban. Entonces, no he estado expuesto a esas personas. En realidad, nunca me pidieron que practicara el phowa para alguien que ha roto sus samayas — las personas no me llamarían en tales casos. A menos que te pidan que hagas la práctica para alguien, simplemente no lo haces simplemente por propia iniciativa.
De acuerdo con las instrucciones fundamentales transmitidas por el linaje, la práctica del phowa puede ser beneficiosa para cualquiera, excepto para aquellos que han roto sus samayas. El phowa no funciona para estas personas, y no sólo no funciona, sino que incluso puede ser perjudicial para la persona que lo practica. Y de ello se deduce que si el lama no puede practicar el phowa para ellos, tampoco pueden hacerlo los hermanos y hermanas vajra. En el momento en que esas personas rompieron sus samayas con su lama, también rompieron sus samayas con sus hermanos y hermanas vajra. Esta pregunta muestra que no sabes mucho sobre los samayas y lo que significa la rotura de samaya.
Hay catorce samayas raíz en el Mantra Secreto Vajrayāna. El primero y más importante es el samaya que tienen con el lama que les ha dado el empoderamiento y las transmisiones.
El Vajradhara dijo que los logros
Provienen de seguir al maestro,
Así que menospreciarlo o menospreciarla
se explica como la primera caída raíz.(32)
´
Es el primero porque es el más importante. El segundo samaya es seguir las instrucciones y órdenes que te da el lama:
Transgredir las palabras de los sugatas
se enseña que es la segunda caída.
Una vez que has recibido empoderamiento de un lama y confías en él como tu maestro raíz, si no sigues sus instrucciones, eso constituye la segunda ruptura de samaya. Hoy en día, algunas personas dicen que si el lama te dice que hagas algo que no está de acuerdo con el dharma, no tienes que seguir sus instrucciones. Esto es absolutamente erróneo y contradice los tantras. Hay cientos de frases de los tantras Sarma y Nyingma que pueden citarse para refutar esto. Dicho esto, no creo que un maestro auténtico te pida que hagas algo que no esté relacionado de alguna manera con el dharma.
En el Vinaya, se dice que las reglas y los votos deben estar de acuerdo con la situación y los tiempos locales, y pueden cambiarse si todos los monjes y monjas más veteranos y completamente ordenados se reúnen en una gran asamblea y deciden hacerlo. Pero no creo que esto haya sucedido nunca. Según el Vinaya, sería posible hacer esto, adaptar el dharma. Pero ya han pasado más de dos mil años desde que se estableció la ordenación y no creo que esto haya sucedido ni una sola vez. Nunca lo he escuchado. Los 250 votos de un monje completamente ordenado no han cambiado desde la época del Buddha.
Hace algunos años, en una gran reunión de la saṅgha ordenada en Vārāṇasī, hubo un monje indio que dijo que algunas de las reglas del Vinaya debían adaptarse a los tiempos actuales. Pero los monjes de mayor rango de Birmania no estuvieron de acuerdo con él y dijeron que nunca aceptarían su propuesta. El Dalai Lama quería proponer un cambio en las reglas para la ordenación de monjas, de modo que les fuera posible recibir votos de ordenación plena de un monje o abad completamente ordenado. Quería presentar esta propuesta a una gran reunión de monjes veteranos para que se pudiera tomar una decisión. Como primer paso, un erudito abad del Ministerio de Asuntos Religiosos escribió a más de 250 khenpos de la tradición tibetana, todos ellos muy versados en el Vinaya, para pedirles su opinión. El único partidario del cambio fue Khenpo Pema Sherab. Algunos no respondieron, pero la mayoría dijo que esto no sería posible.
Mi punto aquí es que el propio Buddha dijo que sería posible adaptar las reglas del Vinaya. Y la forma en que esto debería hacerse es convocando a una gran asamblea con los ancianos y monjes más venerados, y proponer allí los cambios. Si la propuesta se repite tres veces y todos los monjes permanecen en silencio durante cada repetición, entonces es aceptada. Sin embargo, bastaría que un monje estuviera en desacuerdo para que la propuesta fuera rechazada.
Con respecto al Vajrayāna, debemos seguir la intención de la sabiduría original de los tantras y esto no se puede cambiar. Esto se debe a que las enseñanzas del tantra son el sonido natural del dharmata. No fueron escritos por seres humanos ordinarios y no se pueden cambiar simplemente pensando en ellos.
El tercer samaya es mantener la percepción pura hacia los hermanos y hermanas vajra.
Por ira, hablar mal
De los hermanos vajra es el tercero.
Hay mucho que explicar en relación con este samaya. Una ruptura de este samaya puede ocurrir en el nivel de la mente, es decir, que tienes pensamientos negativos hacia tus hermanos y hermanas vajra, o en el nivel del habla, cosas que realmente les dices. También puede ser a nivel corporal, cuando actúas sobre esos pensamientos negativos y abusas físicamente de tus hermanos y hermanas vajra. Ese es el tercer samaya y le siguen once más.
Cuando esos samayas se rompen, ¿qué podemos hacer? Confesión — y es mejor si lo haces antes de que termine el día. Si tu lama está presente, confiesas en su presencia. O en su defecto, a tus hermanos y hermanas vajra. Si no puedes hacer esto el mismo día, tu confesión debería realizarse al menos dentro de un mes. Si no, entonces, dentro de un año. El tantra dice, sin embargo, que si has cometido rupturas de samaya y no las confesas en un plazo de tres años, no se pueden restaurar.
Esto es lo que puedes hacer en caso de rotura de las catorce samayas raíz. También hay veinticinco samayas secundarios. Estos pueden restaurarse los días décimo y vigésimo quinto del mes lunar, cuando ofreces tsok, invocas el mandala de las deidades y recibes su empoderamiento. De esta manera podrás purificar todas las rupturas del samaya que hayas cometido.
En tu pregunta pareces estar diciendo que esta persona ha roto samayas con su lama pero no con sus hermanos y hermanas vajra. Pero eso no es posible. En el Vajrayāna, no hacemos ninguna distinción en el maṇḍala entre el maestro y los estudiantes, los vemos como igualmente puros.
P. Si estamos inconscientes en el momento de la muerte, por ejemplo en coma, ¿cómo podemos practicar el phowa?
R. No sé mucho sobre el estado de coma, habría que preguntarle a un médico. Algunos médicos dicen que todavía puedes experimentar sensaciones cuando estás en coma, que todavía respondes en algún nivel. Si ese es el caso, es posible que puedas hacer el phowa. Dzongsar Khyentse Rinpoché me dijo que aunque algunas personas permanecen en coma durante varios años, todavía tienen cierto nivel de experiencia sensorial. Puedes sentarte junto a ellos, hablar con ellos y brindarles diversos tipos de tratamientos. Al menos eso es lo que dicen algunos médicos.
Hoy en día existen muchas condiciones y enfermedades como esta. En el momento en que se escribieron los textos sobre la práctica del phowa, no creo que se conocieran tales condiciones. De lo que trataban esos textos era de cuando la respiración externa de alguien había cesado, pero la respiración interna todavía estaba presente. ¿Es eso similar al coma? No lo sé, habría que preguntarle a los médicos. Ellos sabrían si todavía había movimiento en la vena de la garganta; eso sería una señal de si la respiración externa había cesado y si la persona no podía ser reanimada. La práctica del phowa está destinada a alguien que no puede ser reanimado. Algunas personas dicen que los pacientes pueden salir del coma, así que realmente no lo sé.
P. ¿Qué puedo hacer si tengo un accidente repentino, por ejemplo me atropella un camión y la muerte es instantánea, y no hay tiempo para practicar el phowa?
R. En realidad, si entrenas bien en la práctica, aún te será posible practicar el phowa en tal situación. Puedes hacerlo allí mismo, en ese instante. Conozco casos de practicantes de Dzogchen que permanecieron en tukdam incluso después de haber muerto en un accidente. Todavía eran capaces meditar. Si recuerdas las instrucciones en ese momento, podrás practicar. También es posible que otra persona haga la práctica por ti en esos momentos. A menudo, después de un accidente de coche, por ejemplo, el cadáver permanece en la carretera durante algún tiempo. Pero si has entrenado bien, podrás practicar incluso si tu muerte es repentina.
P. Cuando practico el phowa para otra persona, ¿me visualizo a mí mismo y a la otra persona como Vajrayoginī, o sólo a mí mismo?
R. Ambas. Existe una tradición del phowa en la que te consideras a ti mismo y a la persona fallecida como una sola, indivisible, y fusionas las dos conciencias. Pero se recomienda no practicarlo demasiado. Así que es mejor que te visualices a ti mismo y a la persona muerta como Vajrayoginī, y expulses las conciencias, mientras te concentras más en la persona muerta que en ti mismo. Pero lo haces juntos, por los dos.
P. Hoy en día existe un mayor riesgo de que muramos repentinamente, por ejemplo por la explosión de una bomba. Si eso me sucediera, espero ser capaz de pensar en todas las demás personas que murieron al mismo tiempo que yo. Si practico el phowa en ese momento, ¿puedo llevar a todas las demás personas conmigo?
R. Eso dependería del poder de tu práctica. Esto se aplica a todo — depende de tu capacidad. Si eres un practicante poderoso, probablemente puedas ayudar a otras personas que murieron junto a ti. Se dice en las enseñanzas Dzogchen que cuando alcanzas la iluminación, puedes llevar contigo a otros cuatro mil seres. Algunos textos incluso dicen países enteros. Depende de tu capacidad como practicante.
Hay una historia que puede ilustrar esto sobre la encarnación anterior de Choktrul Rinpoché. Algunas personas fueron a ver a uno de los principales alumnos de Choktrul Rinpoché, quien era un lama importante. Le dijeron que había un gran riesgo de que su maestro, Choktrul Rinpoché, muriera ese año. El lama respondió entonces que sería lo mejor si su maestro falleciera. Quedaron absolutamente asombrados por su respuesta y no podían creer lo que dijo. Se volvieron hacia él y le dijeron: «Tú eres uno de sus principales alumnos, ¿cómo puedes decir que sería mejor que falleciera?».
En ese momento se estaba practicando mucho para que Choktrul Rinpoché tuviera una larga vida. Todos los lamas, monjes y laicos de la región de Golok se habían reunido para ofrecerle una ceremonia de longevidad (tenshyuk). La gente de Golok tiene un carácter especial, pueden ser muy, muy insistentes. Un lama le dijo a Choktrul Rinpoché: “Necesitas vivir al menos 108 años. Tienes que hacerlo, no tienes otra opción. No puedes rechazarme. Este es mi juramento”. Choktrul Rinpoché quedó desconcertado e impresionado por su petición y respondió: “Sí, está bien. Aunque quizás no hasta dentro de 108 años. Me quedaré aquí hasta que todos ustedes piensen que este anciano debería haber muerto el año anterior”.
Unos años más tarde, llegaron los chinos y encarcelaron a todos los lamas y monjes de la zona, incluido Choktrul Rinpoché. Un día, los guardias reunieron a los prisioneros y les dijeron que al día siguiente todos tendrían que darle una fuerte paliza a Choktrul Rinpoché. Luego los soltaron. Después, Choktrul Rinpoché se acercó a ellos y les preguntó qué había sucedido. Cuando le explicaron lo que los guardias les habían ordenado hacer, se volvió hacia ellos y les dijo: “Hace unos años les dije que sería mejor si yo muriera, pero todos ustedes hicieron un juramento e insistieron en que no debía morir. Así que les dije que me quedaría hasta el momento en que todos pensaran: «Debería haber muerto el año pasado». Mañana tendrán que darme una paliza. Para mí, no es ningún problema, pero a lo largo de toda mi vida les he dado iniciaciones, transmisiones y explicaciones de los tantras — si me golpean, ¿cuál crees que será el resultado para ustedes? Le suplicaron: “¿Pero qué podemos hacer? ¿Hay alguna manera de que puedas fallecer ahora? Entonces Choktrul Rinpoché recitó una vez la práctica del phowa de la tradición Nam Chö y falleció inmediatamente. Muchos de sus alumnos que estuvieron presentes con él también fallecieron al mismo tiempo. Esta es una historia muy conocida en Golok. Había tantos cadáveres de los que las autoridades debían deshacerse, que se convirtió en un gran problema. No podían manejar tantos cadáveres al mismo tiempo. Parece que si eres un practicante lo suficientemente poderoso, puedes liberar a otras personas al mismo tiempo que a ti mismo.
P. Esta es una pregunta sobre la visualización del phowa. Después de transferir mi conciencia al corazón de Amitābha, ¿en qué momento resurgiré en una flor de loto?
R. ¡No necesitas preocuparte por eso! Una vez que hayas llegado a Sukhāvatī, el único renacimiento que podrás tener es en el corazón de una flor de loto. Simplemente sucederá. Cuando te disuelves en el corazón de Amitābha, eso es el dharmakāya, lo cual corresponde a la muerte. Pero una vez que has alcanzado el dharmakāya, necesitas levantarte una vez más como nirmāṇakāya, para poder beneficiar a los seres sintientes. Entonces será cuando renazcas milagrosamente en el corazón de una flor de loto. Si tienes dudas sobre renacer como humano, puedes permanecer en la flor de loto hasta quinientos años. Pero aún así, sólo experimentarás un estado de felicidad y dicha mientras estás allí. Sin embargo, no podrás ver el rostro del Buddha durante ese tiempo, sólo serás capaz de escuchar sus palabras.
P. Sólo me gustaría comprobar algo sobre la visualización. Entiendo que mientras recito Hrīḥ, debo visualizar el bindu y la sílaba Hrīḥ moviéndose hacia arriba a través de mi canal central. En la última recitación de Hrīḥ, la sílaba llega a la coronilla de mi cabeza. Luego grito ‘¡Phaṭ!’ y expulso mi conciencia al corazón de Amitābha. Sin embargo, cuando hacías la práctica, recitabas Phaṭ cinco veces en rápida sucesión. ¿Qué se supone que debes visualizar durante esas cinco repeticiones de Phaṭ?
R. En el texto dice que el primer Phaṭ es para el nirmāṇakāya, el segundo para el saṃbhogakāya, el tercero para el dharmakāya, el cuarto para el vajrakāya inmutable y el quinto para el abhisaṃbodhikāya. Por eso dices Phaṭ cinco veces. Esta es una característica especial del phowa Longchen Nyingtik; en otras tradiciones del phowa, generalmente dice que simplemente se recite Phaṭ tantas veces como se desee. Pero no debes mezclar instrucciones: si mezclas las diferentes instrucciones básicas de los diferentes linajes de práctica, terminarás con algo así como un cuenco de tsampa para un mendigo. Simplemente no funcionará. Hay algunas prácticas del phowa en las que expulsas el aire viciado, inhalas y retienes el aliento, y luego expulsas tu conciencia mientras exhalas. Asocias la práctica con el control de tu aire interior o lung. El phowa del Longchen Nyingtik es relativamente fácil de entender y practicar, y está relacionado con el enfoque del Dzogchen. Cualquiera que sea la práctica que realices, debes aplicar las instrucciones básicas que se relacionan con esa tradición. No debes mezclar diferentes instrucciones. Jamyang Khyentse Wangpo hizo algunas adiciones para aclarar la práctica, que por supuesto son buenas de seguir.
Si necesitas decir Phaṭ muchas veces o una vez depende de tu capacidad como practicante. Para algunos, una sola vez es suficiente. Dilgo Khyentse Rinpoché solía decir Phaṭ muchas veces. Pero esto variaría según para quién estuviera practicando: para algunas personas lo diría muchas veces, para otras solo unas pocas.
P. Cuando se envejezca y empiecen a verse signos de una enfermedad degenerativa como la demencia, o una condición que sea muy dolorosa, ¿se podría pedirle a otro practicante que practique el phowa para terminar con tu vida? Como una especie de suicidio.
R. No creo que nadie hiciera eso por ti si se lo pidieras. Pero hay gente que lo hace por sí misma. He visto esto muchas veces. Tuve un maestro que era un khenpo de la tradición Sakya, de quien recibí muchas enseñanzas y empoderamientos. Desarrolló una enfermedad incurable que afectaba sus pies. Lo llevé a un hospital para un chequeo completo y los médicos dijeron que tendrían que amputarle los dedos de los pies. Él aceptó someterse a la operación. Algún tiempo después, volvió a enfermarse. Yo no estaba con él en ese momento, pero alguien más lo llevó a un hospital en Mandi. Esta vez, cuando los médicos lo examinaron, dijeron que sería necesario amputarle las piernas por encima de las rodillas, y él accedió a hacerlo. Pero cuando tiempo después le dijeron que necesitaban hacerle otra amputación, esta vez más arriba de la pierna, dijo que ya era suficiente, que no quería más tratamiento. Pidió a sus asistentes que le prepararan unos momos, así que salieron, compraron algo de carne y se los prepararon a su gusto. Se los comió con deleite. Cuando terminó, se sentó en su cama y recitó el phowa de Khecarī; luego falleció inmediatamente. No tomó ni cinco minutos. Su nombre era Khenpo Chime y era alumno de Khyentse Chökyi Lodrö. Hay muchas historias de este tipo. Así que esto es algo que puedes elegir hacer tú mismo. Eso es lo que llamamos libertad, ¿verdad?
No creo que sea lo mismo que el suicidio. El suicidio es algo más común aquí en Occidente. Si alguien puede morir simplemente gritando “¡Phaṭ!”, ¿lo llamarías suicidio? Dudo que legalmente pueda ser llamado así. Por supuesto, hay muchas opiniones diferentes sobre este tema, pero no creo que tengamos tiempo para ello ahora.
P. Rinpoché, dijiste que cuando renaces en Sukhāvatī, no eres liberado de inmediato y todavía tienes que pasar por todas las etapas del camino. Mientras que si renaces en Zangdokpalri, te encontrarás con Guru Rinpoché cara a cara y te liberarás completamente en ese mismo momento. Entonces, ¿no sería mejor para nosotros renacer en Zangdokpalri?
R. Para ser honesto contigo, no lo sé. Cuando das una enseñanza del Dharma, debes seguir la tradición específica de la que proviene y presentar las instrucciones en consecuencia. Entonces, cuando enseñas el phowa Longchen Nyingtik, necesitas hablar sobre Sukhāvatī. Hay otras tradiciones del phowa en las que se renace en Zangdokpalri, la Montaña Color Cobre, pero son diferentes. Karma Chakmé, Raga Asé, dijo que era más beneficioso renacer en Sukhāvatī que en Zangdokpalri, y presentó muchas razones para apoyar esa visión. Esto fue en el contexto de sus enseñanzas sobre las cualidades especiales de Sukhāvatī.
Hay cinco campos búddhicos relacionados con las cinco familias búddhicas: los campos búddhicos de la Actividad Completamente Dispuesta, de la Actividad Consumada, de la Alegría Manifestada, y demás. Raga Asé dijo que es difícil renacer en esos campos búddhicos; para que eso suceda, es necesario tener un alto nivel de realización y haber acumulado muchas causas y condiciones. Pero para ustedes es mucho más fácil llegar a Sukhāvatī. Para renacer allí, basta con juntar las manos, orar a Amitābha, escuchar su nombre y el nombre de su campo búddhico. En Sukhāvatī encontrarás increíble placer, alegría y felicidad, todo lo descrito en la oración que escribió Karma Chakmé.(33)
Se dice:
La duración de este afortunado eón
Es un día en Sukhāvatī.
A lo largo de incontables eones, no hay muerte.
Que pueda siempre permanecer en ese reino.
La duración total del Buen Kalpa, nuestra era actual, que comenzó con el primer buddha Krakucchanda y terminará con el buddha número 1002, Vairochana, corresponde a un solo día en Sukhāvatī. Eso es lo que Karma Chakmé escribió en su Oración de aspiración para renacer en Sukhāvatī. La oración continúa,
Desde Maitreya hasta Rocana, cuando todos los buddhas
De este eon afortunado vengan a este mundo,
Que pueda yo venir aquí con poderes milagrosos,
Presentar ofrendas a esos buddhas,
Escuchar el dharma genuino,
Y regresar sin impedimentos
Al reino de Sukhāvatī.
Dijo que cuando los buddhas del Buen Kalpa aparezcan y giren la rueda del dharma, viajarás desde Sukhāvatī para escuchar sus enseñanzas y regresarás inmediatamente después. Dilgo Khyentse Rinpoché una vez me explicó esta oración, pero soy el tipo de persona que tiene todo tipo de pensamientos y preguntas, así que le dije: «Pero si eso es cierto, ¿no significa que en un solo día ¿Has ido y regresado a Sukhāvatī mil veces, sólo para recibir esas enseñanzas?”. Realmente se rió cuando dije eso. Si ocupas tu mente pensando mucho, ¡terminarás haciendo preguntas como esa! Tenemos todo tipo de pensamientos e ideas extraños ahora en esta era degenerada.
En cualquier caso, Sukhāvatī es un lugar extraordinariamente sagrado y bendito. Karma Chakmé dijo que es fácil renacer en la Montaña Color Cobre, pero los beneficios son pequeños. Por un lado, Zangdokpalri no es un reino celestial sino que está ubicado en la tierra. Otro punto es que para beneficiar a tantos seres como sea posible, y especialmente a la gente del Tíbet, Guru Rinpoché ha enviado allí un gran número de ejércitos. Esto tiene sus complicaciones. Allí encontrarás las cinco degeneraciones y muchos obstáculos, y los tipos de situaciones en las que es difícil cumplir las órdenes de Guru Rinpoché. Tendrás que lidiar con todo eso y muchas otras dificultades. Esto es lo que dijo Karma Chakmé y por eso piensa que es mejor renacer en Sukhāvatī.
El propio Dilgo Khyentse Rinpoché, sin embargo, rezó para renacer en la Montaña Color Cobre. Su consorte, Khandro Lhamo, prefería a Sukhāvatī. Ella rezaba las veinticuatro horas del día para renacer allí. Cuando se despertaba por la noche, inmediatamente comenzaba a recitar la oración: “¡Emaho! Amitābha, magnífico Buddha de la Luz Ilimitada…”. Cuando comían juntos, uno se ponía del lado de Sukhāvatī y el otro de Zangdokpalri. Ella repetiría lo que Karma Chakmé había escrito, como les acabo de decir: “Las cosas están complicadas con la Montaña Color Cobre. Él los enviará de regreso a luchar en las guerras”. A lo que un día Dilgo Khyentse Rinpoché dijo: “Sabes que Trulshik Rinpoché prefiere Sukhāvatī a la Montaña Color Cobre, ¿no?”. Trulshik Rinpoché estaba comiendo con ellos en ese momento. Yo estuve ahí también. Inmediatamente le dijo a Dilgo Khyentse Rinpoché: “Oh, por favor, reza para yo que renazca en Sukhāvatī”. Khyentse Rinpoché dijo: “Está bien. Haré eso.»
Unos minutos más tarde, Khyentse Rinpoché les dijo a ambos: “¿Fue Karma Chakmé quien dijo que si van a Zangdokpalri, Guru Rinpoché los enviará de regreso a luchar en las guerras, mientras que si van a Sukhāvatī, nunca regresarán, verdad?». Trulshik Rinpoché respondió: «Sí». Khyentse Rinpoché continuó: “Se dice en la biografía de Karma Chakmé que después de su fallecimiento, fue a Sukhāvatī y se llevó a todos sus estudiantes con él, incluidos incluso sus perros. Pero no todos se quedaron en Sukhāvatī, ¿o no? Hay un tulku de Karma Chakmé aquí en Nepal. Y ahora que ha vuelto, tiene que lidiar con todos los problemas que le han creado sus hijos, emborracharse, pelear, y demás. ¿No es así? El tulku de Karma Chakmé volvió, ¿no?”. ¡Ni Trulshik Rinpoché ni Khandro Lhamo tuvieron nada que decir al respecto!
Esta vez nos hemos centrado en el phowa Longchen Nyingtik y por lo tanto sólo hemos hablado de Sukhāvatī. Pero en realidad, no deberías pensar que los diferentes campos búddhicos, como la Montaña Color Cobre y Sukhāvatī, son diferentes. Esa es una forma muy burda de pensar, si así lo crees. No deberías verlos como diferentes de ninguna manera. En el momento en que alcances un campo búddhico puro, dejarás de tener pensamientos burdos e impuros como ese.
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Notas:
32 – Estas y las dos citas siguientes se derivan del Resumen de las caídas fundamentales del vehículo Vajra de Aśvaghoṣa (véase LotsawaHouse https://www.lotsawahouse.org/indian-masters/ashvaghosha/root-downfalls).
33 – Véase Apéndice IV.
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-Al Índice de:
«Phowa Longchen Nyingtik»:
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Extraído desde:
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DHARMA SUKHAVATI 