AGRADECIMIENTOS
Los poemas de Gendun Chopel nunca se han publicado en un solo volumen, y estoy agradecido a varios amigos y colegas por proporcionarme una serie de poemas que no están disponibles de inmediato en sus obras completas. Entre ellos se encuentran Katia Buff etrille, Isrun Engelhardt, Paul Hackett, Luc Schaedler, Tsering Shakya, Heather Stoddard y Leonard van der Kuijp. Agradezco a Pema Bhum, director de la Biblioteca Cultural Tibetana Contemporánea Latse, y a su staff por organizar una conferencia en Nueva York en noviembre del 2003 para conmemorar el centenario del nacimiento de Gendun Chopel. En este evento se presentaron varios poemas inéditos. La traducción de poesía es una tarea altamente interpretativa, y estoy agradecido a los dos lectores del manuscrito de la University of Chicago Press, José Cabezón y Lauran Hartley, cada uno de los cuales ofreció interesantes sugerencias para interpretar algunos de los poemas. Me gustaría agradecer especialmente a mi amigo Thupten Jinpa, presidente del Instituto de Clásicos Tibetanos, que es tanto un erudito de la poética tibetana como un poeta consumado. Utilizando el milagro de la telefonía por Internet, él discutió conmigo cada uno de los poemas, señalando los matices que inevitablemente se le escapan al hablante no nativo.
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INTRODUCCIÓN
Tibet siempre ha elogiado al poeta. A lo largo de más de un milenio, se desarrolló una sofisticada tradición poética, comenzando con canciones y lamentos de la época de sus antiguos reyes, seguidos por traducciones de los poemas sánscritos y poéticas sánscritas, que transmitieron gran parte del budismo al Tíbet. Las diversas formas indias no silenciaron la voz tibetana; Los poetas tibetanos aprendieron las convenciones de la poética sánscrita y las hicieron suyas. Mucho después de la introducción del budismo, la voz se mantuvo fuerte en obras tan famosas como las canciones de un ermitaño de la montaña, la epopeya recitada por los bardos y la poesía de amor de un Dalai Lama.
En la historia reciente, no ha habido un poeta tibetano más famoso que Gendun Chopel (Dge ‘dun chos ‘phel, 1903- 1951). Atrajo la aclamación y excoriaciones a lo largo de su corta y controvertida vida. Pero tanto sus devotos defensores como sus acérrimos adversarios estaban de acuerdo en una cosa: era un poeta consumado. En una cultura en la que la poesía se considera la forma más elevada del lenguaje humano, Gendun Chopel es venerado como el mayor poeta moderno del Tíbet. Fue un maestro de las múltiples formas del verso tibetano: la lírica antigua, el clásico kāvya indio, el «poema alfabético», el canto de la experiencia religiosa. También se le conoce por lo que se considera que son habilidades técnicas: su juegos de palabras, sus bromas, su capacidad para evocar estados de ánimo de patetismo y de ironía. Su vocabulario era amplio, así como su conocimiento del budismo y de la historia tibetana; enriqueció su poesía con alusiones transmitidas por una sola palabra, a veces adoptando una ortografía arcaica para evocar una época anterior. Era un maestro de los versos tibetanos, pero también hay una espontaneidad en su poesía. Cuando era un joven monje que visitaba a un poderoso lama, Gendun Chopel le regaló un cuadro, y luego le dio la vuelta para escribir un poema de cuatro líneas que incorporó las sílabas del nombre del lama. Gendun Chopel escribió poesía durante toda su vida, y gran parte de sus versos son autobiográficos. Uno de los rasgos distintivos de su obra es la inmediatez con la que transmite los acontecimientos de su notable vida, a veces de forma cáustica, a veces de forma conmovedora. Por lo tanto, quizás sea útil comenzar con un breve relato de su vida, intercalando pasajes de sus poemas.
Nació en Amdo, la región noreste del dominio de la cultura tibetana. Su padre era un sacerdote tántrico de la secta Nyingma o «antigua» del budismo tibetano, que tiene sus raíces en la visita altamente mitificada al Tíbet del maestro indio Padmasambhava a finales del siglo VIII. Se dice que Padmasambhava escondió muchos textos en las montañas, lagos y valles del Tíbet para que pudieran ser descubiertos en los siglos siguientes. Estos textos, llamados tesoros (gter ma) en tibetano, son un componente central del vasto canon Nyingma. El padre de Gendun Chopel fue un erudito consumado de un género de esta literatura llamado la Esencia del Corazón de la Gran Expansión (Klong chen snying thig).
Las primeras décadas del siglo XX fueron un período de vibrante actividad religiosa en Amdo, en medio de la cual Gendun Chopel parece haber sido considerado un prodigio; a la edad de cinco años fue reconocido como la encarnación del abad de un famoso monasterio Nyingma. Su padre le enseñó ortografía, gramática y poesía a partir de los tres años. También aprendió muchas oraciones de memoria. Sus estudios continuaron después de la muerte de su padre, cuando el niño tenía seis años. A los ocho años, estudió (en traducción tibetana) el manual estándar de poesía sánscrita, el Espejo de la poesía (Kāvyādarśā), compuesto en el siglo VII por Dandin. A los doce años, escribió un poema en quizás la forma más desafiante, un círculo auspicioso (kun bzang ’khor lo). En una versión, se dibuja una cuadrícula de cuadrados, de dieciocho por dieciocho, y se coloca una sílaba en cada cuadrado de modo que las sílabas se puedan leer como un poema en múltiples direcciones. Se dice que Gendun Chopel escribió dos de estos poemas cuando tenía doce años. Solo uno de esos poemas de él sobrevive (poema 15), donde escribe:
Esencia sutil refinada purificada por el fuego,
Un cuerpo donde infinitas formas de luz convergen en una.
Eres maestro, el enseñado, la audiencia.
No está claro si esta es una de sus obras juveniles; que está dedicada a un famoso lama nyingma (Gter bdag gling pa, 1646 – 1714), se sugiere que podría serlo.
Alrededor de los doce años ingresó en un monasterio local Geluk, donde se distinguió en sus estudios. Las sectas Nyingma y Geluk a menudo son retratadas como rivales acérrimos. Que Gendun Chopel, hijo de una familia Nyingma, ingresara a la academia Geluk, aparentemente con la bendición de su difunto padre, sugiere que esta rivalidad histórica puede no haber sido tan fuerte, al menos no en ese momento y en ese lugar. Gendun Chopel sobresalió en el plan de estudios de Geluk, pero nunca perdió de vista las tradiciones familiares, que se repiten a lo largo de sus poemas. Su filiación Nyingma, sin embargo, eventualmente vendría a aparecer en su legado.
Después de varios años en el pequeño monasterio Geluk y algunas instrucciones en meditación tántrica de un lama Nyingma, se mudó (en algún momento entre 1920 y 1923) al gran monasterio de Labrang, uno de los seis grandes monasterios Geluk del Tíbet, que tenia unos cuatro mil monjes. Allí continuó sobresaliendo en sus estudios, especialmente en el debate ritualizado por el que los Geluk son tan famosos. Obtuvo una notoriedad particular como un debatiente que podía mantener y defender con éxito posiciones poco ortodoxas. Y siguió escribiendo poesía. Un poema que sobrevive de este período es su oración a la deidad Sarasvatī, la patrona de eruditos y poetas (poema 16). Él escribe:
Que puedas adornar mi garganta
Con palabras que aclaren el mundo.
Se dice que Gendun Chopel criticó las posiciones filosóficas expuestas en los libros de texto del monasterio. Aunque su habilidad como polemista ciertamente deleitó a algunos, ella enfureció a otros, y llegó a ser etiquetado como tha snyad pa, un término que llegaría a usar para referirse a sí mismo en su poesía. Es un término difícil de traducir, con significados que van desde «amante de las palabras» hasta «retórico» y «sofista». En este último sentido, se refiere a alguien que es hábil con las palabras pero que tiene poco aprecio o interés por su significado más profundo. En este sentido fue utilizado por sus antagonistas en Labrang. Esta reputación fue al menos una de las razones por las que Gendun Chopel dejó el monasterio en 1926. Él se fue amargamente y escribió un poema (poema 36) sobre la experiencia, describiéndose a sí mismo como un monje sencillo y estudioso desterrado del monasterio, mientras que a todo tipo de monjes inmorales se les permitía quedarse:
En lugar de desterrar a lejanos puertos de montaña, valles y ciudades
A los que se enorgullecen de estudiar los libros de Ra y Se
¿No sería mejor desterrar a otro lugar
A los que venden con orgullo carne, cerveza y tabaco?
No obstante, parece que se mantuvo cercano a algunos de los monjes del del monasterio, enviándoles poemas durante su estancia en la India (por ejemplo el poema 64). Sin embargo, primero regresó al hogar, donde leyó los cantos del gran yogui nyingma del siglo XIX Shabkar (Zhabs dkar tshogs drug rang grol, 1781 – 1851). Su lectura le impulsó a componer un poema de alabanza (poema 17), donde escribe:
Permaneciendo en un nivel elevado, todos los tratados de lógica
Fueron perfeccionados hace mucho tiempo de maravillosas maneras ,
Apareciendo sin obstrucción
En el espejo de tu mente clara.
En 1927, sin llegar a los veinticuatro años, Gendun Chopel se despidió de su madre, su hermana y su aldea para nunca regresar. Acompañado por un tío y un primo, se unió a una caravana para el viaje de cuatro meses a Lhasa, la capital del Tíbet. Allí entró en Drepung, uno de los «tres asientos» de la secta Geluk en Lhasa y el monasterio más grande del mundo, teniendo en ese momento unos once mil monjes. Reanudó sus estudios y volvió a ganarse la reputación de hábil debatiente. Al igual que antes, tenía fama de ser algo contradictorio y se enzarzaba en enfrentamientos a gritos con su maestro, el distinguido erudito (y hábil poeta) Sherab Gyatso (Shes rab rgya mtsho, 1884 – 1968), quien finalmente se negaba a dirigirse a Gendun Chopel por su nombre, llamándole simplemente «el loco». Durante este periodo siguió escribiendo poesía, pero también se desarrolló como pintor, y se mantuvo con la venta de sus obras. En Monasterio de Drepung, vivió en un colegio llamado Cien Mil Dragones con otros monjes de su región natal, Amdo. Varios años después de su llegada, su primo murió en un accidente. Gendun Chopel escribió un poema sobre su muerte (poema 33), el cual contiene estos versos:
Querido amigo de la infancia, mitad radiante de mi corazón,
Cuando la flor de la juventud floreció,
Las corrientes de nuestras mentes se mezclaron.
¿En qué lugar de los seis reinos podrías estar ahora?
En 1934, el erudito y patriota indio Rahul Sankrityayan (1893 – 1963) llegó a Lhasa en busca de manuscritos sánscritos, especialmente aquellos que trataban sobre lógica budista. Él necesitaba un guía que le condujera a las grandes bibliotecas de de los monasterios del sur del Tíbet, y para negociar con los abades el permiso para para explorar su contenido, a menudo mohoso. Reclutó a Gendun Chopel para la tarea, justo cuando estaba terminando los exámenes finales del largo plan de estudios del geshe Geluk. Una vez concluida su gira bibliográfica Pundit Rahul, como le llamaban, invitó a Gendun Chopel a volver con él a la India. Gendun Chopel aceptó la invitación. Dejando Lhasa en 1934, a la que no volvería hasta 1946.
Él viajó mucho, y a menudo solo, por la India y Sri Lanka, aprendiendo sánscrito, pāli y varias lenguas vernáculas indias, además del inglés. Como escribe escribe en un poema que envió a los monjes de Labrang (poema 64):
Al pasar los años de mi juventud
He vagado por toda la tierra de la India, al este y al oeste.
He estudiado el sánscrito, muy útil,
Y la inútil lengua de los forasteros.
Gendun Chopel adquirió un profundo conocimiento de la poesía sánscrita al traducir al tibetano la obra clásica de Kālidāsa, Śakuntalā, varios capítulos del Bhagavad Gītā, y partes de la epopeya hindú el Rāmāyana, y leyó la poesía devocional de Tulsīdās. También se dice que ha traducido de Dandin el Espejo de la Poesía del sánscrito al tibetano, aunque esta obra se perdió. Él ayudó al tibetólogo ruso George Roerich en la traducción de la importante e ilegible historia del budismo tibetano del siglo XV, los Anales Azules (Deb ther sngon po). Este fue un trabajo tedioso y difícil, y Gendun Chopel consideró que sus contribuciones al proyecto fueran debidamente reconocidas por Roerich (poema 32):
El talento de un humilde erudito, que sólo busca el conocimiento
Son aplastados por la tiranía de un tonto, doblegado por el peso de su riqueza.
El orden correcto está al revés.
Qué triste, el león hecho siervo del perro.
Durante su estancia en Kalimpong, ayudó al erudito francés Jacques Bacot en la traducción de varios manuscritos de Dunhuang del periodo dinástico tibetano. En estas páginas leyó canciones de los antiguos reyes tibetanos; estas canciones inspirarían algunos de los poemas de su historia inacabada del Tíbet primitivo, los Anales Blancos (Deb ther dkar po). Su estudio de estos anales tuvo lugar durante un vibrante periodo del movimiento independentista indio, que Gendun Chopel presenció de primera mano. Sus poemas sobre el antiguo imperio tibetano están llenos de imágenes marciales y de un gran sentido del patriotismo, el siguiente es un poema:
Se dice que el ejército de demonios de rostro rojo del Tíbet,
Comprometiendo sus vidas con creciente coraje
Al mando del iracundo Hayagrīva,
Una vez conquistó dos tercios del círculo de la tierra.
Él visitó y estudió la mayoría de los sitios arqueológicos budistas importantes de la India, escribiendo un libro guía que todavía utilizan los peregrinos tibetanos hoy en día. Y estudió la erótica sánscrita y frecuentó los burdeles de Calcuta, produciendo su famoso manual de sexo, el Tratado de la Pasión (‘Dod pa’i bstan bcos), escrito íntegramente en verso. Explica, por ejemplo (poema 90):
Porque los hombres y las mujeres son tan diferentes,
Si no estuvieran unidos por el acoplamiento,
El mundo estaría dividido en dos facciones
Siempre en disputas y guerras.
Antes de emprender su investigación, Gendun Chopel renunció a sus votos a sus votos monásticos, incluido el voto de celibato. Tal decisión es tradicionalmente traumática para un monje tibetano, y él alude a ella en varias ocasiones en su poesía.
Tuvo su estancia en el extranjero, pasó más de un año en Sri Lanka, en aquel momento entonces la colonia británica de Ceilán. Esta fue su única estancia prolongada en un país budista, aparte del Tíbet, y sus observaciones son fascinantes. Acompañando a los monjes en sus rondas de mendicidad, escribe: «Pensé: ‘Sólo yo estoy viendo este legado de nuestro compasivo maestro». En muchas ocasiones, mis ojos se me llenaron de lágrimas y tuve que sentarme en el suelo por un momento». En un poema sobre su estancia en Sri Lanka (poema38 ), él observa:
Aunque la vestimenta de un monje ha desaparecido hace tiempo
Y la práctica de la disciplina monástica no ha dejado rastro,
Este encuentro con la asamblea de monjes ancianos
Debe ser el fruto de un acto en una vida antigua.
También mientras estaba allí, tradujo el clásico poema budista temprano, el Dhammapada, del Pāli al tibetano.
Gendun Chopel vivió durante doce años en el extranjero y no viviría mucho después de su regreso al Tíbet. Fue en la India y en Sri Lanka donde compuso sus famosas obras (con una excepción) y escribió sus poemas más conocidos. Su obra más larga -y, en su opinión, la más importante- es La Crónica de Oro, la historia de la peregrinación de un cosmopolita (Rgyal khams rig pas bskor ba’i gtam rgyud gser gyi thang ma), que escribió entre 1934 y 1941. Con más de seiscientas páginas, detalla lo que aprendió durante sus primeros años en el sur de Asia, sobre la India y Sri Lanka, y también en el Tíbet. Ella contiene su traducción de los edictos rupestres del emperador budista Aśoka; la primera discusión sostenida de la ciencia occidental en tibetano; y discusiones sobre el hinduismo. de la ciencia occidental, y discusiones sobre el hinduismo, el jainismo, el sijismo, el islam y la teosofía, así como una crítica mordaz del colonialismo europeo. Comienza y termina con largos poemas, y la mayoría de sus diecisiete capítulos contienen al menos un poema de cuatro líneas. Este es un ejemplo (poema 39):
No actuando como causa real del cielo o liberación,
No sirviendo como puerta de entrada para recoger oro y plata,
Estos puntos que moran habitan en el entre medio,
Desechados por todos, estos los he analizado en detalle.
Este breve poema contiene temas que aparecen con frecuencia en la poesía escrita por Gendun Chopel durante su estancia en el extranjero. Aunque era un erudito altamente capacitado en Nyingma y Geluk, y con una amplia y profunda lectura en la vasta literatura del budismo tibetano de todas las sectas, no era considerado un lama y no escribió tratados budistas tradicionales. Por lo tanto, lo que escribió no produjo los beneficios de una enseñanza budista tradicional; no fue una «causa real del cielo», es decir, un renacimiento auspicioso o «liberación», el logro de la budeidad. Tanto en su prosa como en su poesía, es también un agudo y cínico observador de la hipocresía, despreciando especialmente a quienes, bajo la apariencia de maestros budistas, acumulan grandes riquezas para sí mismos. Viviendo al borde de la pobreza en la India, él no era ciertamente una persona así. Su escritura, por tanto, tampoco sirve «como puerta de entrada para recoger oro y plata». En cambio, él sentía un cierto orgullo en investigar lo que hay entre Dios y Mammón, esos temas que ni los piadosos ni los pecunarios persiguen. El término traducido como «el entre medio» es el término tibetano bar do, hecho famoso por el llamado Libro Tibetano de los Muertos para describir el inframundo entre una vida y la siguiente.
Como una persona que vive en el mundo liminal del bar do, Gendun Chopel a menudo es retratado como alguien solo y olvidado. Aunque a veces viajó con un acompañante (no reconocido), también pasó muchos días viajando solo, un forastero destituido que no conocía el idioma local. De hecho, la palabra desconocido (rgyus med) aparece a menudo en su poesía. En tibetano, connota aquello de lo que no se tiene conocimiento, ni experiencia, aunque hay algo más visceral en la palabra en tibetano. Gendun Chopel también escribió a menudo sobre estar perdido en una tierra extranjera; el término tibetano que utilizó, mi yul, también puede significar «tierra de humanos». Su sensación de soledad se vio reforzada por su temor a que le hubieran olvidado en el hogar. Con una mezcla de desesperación y resentimiento, le preocupaba que lo que había escrito, enviado a «amigos invisibles», no fuera leído, o si era leído, no fuera apreciado. Su largo poema al final de La Crónica Dorada (poema 42) comienza:
Caminando con los pies cansados hacia las llanuras del sur de arena,
Atravesando los límites de una tierra rodeada por el abismo de mares oscuros,
Tirando del hilo de mi vida, preciosa y querida, a través de la afilada hoja de una espada,
Consumiendo largos años y meses de penurias ,
De alguna manera he terminado este libro.
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Aunque no hay nadie que me suplique
Con mandatos de lo alto ni mandalas de oro,
He asumido la carga de las dificultades solo y he escrito esto:
Preocupado de que se pierda el tesoro del conocimiento.
Sus temores al olvido no eran del todo infundados. Las obras completas de Gendun Chopel, incluidas La Cronica de Oro y muchos de sus poemas, no se publicaron hasta 1990, casi cuatro décadas después de su muerte. Durante su vida, se publicaron algunas obras, como su libro guía de la India; y otros, como su Tratado de la Pasión, circularon en forma manuscrita; muchos de sus poemas fueron simplemente memorizados por quienes los escucharon y transmitieron oralmente. La imprenta no se había introducido en el Tíbet cuando escribía en la India; los libros todavía se imprimían a partir de bloques de madera tallados a mano, un proceso que requería recursos o un mecenas, ninguno de los cuales poseía.
Durante sus años en el extranjero, Gendun Chopel publicó principalmente sus poemas y ensayos en el único periódico en lengua tibetana de la época. Llamado Melong (su nombre en inglés era Tibet Mirror), fue fundado en 1925 por el cristiano tibetano Dorje Tharchin (Rdo rje mthar phyin, 1890 – 1976). No se publicó en Lhasa, sino en Kalimpong, en el norte de la India, en la zona fronteriza entre Nepal, Sikkim y Bután. Fue en Melong en 1938 donde Gendun Chopel publicó su famoso ensayo en el que sostiene que el mundo es redondo. Allí aparecieron algunos de sus artículos sobre los orígenes de la ortografía tibetana. Varios de sus poemas alfabéticos (incluidos los poemas 54 y 79) también se publicaron allí. Incluso escribió un poema en elogio de las virtudes cristianas de su amigo Dorje Tharchin, que Tharchin, editor del periódico, imprimió en la portada (poema 61).
Gendun Chopel también escribió poemas en inglés durante sus años en el extranjero, y algunos de ellos fueron publicados en Maha-Bodhi, la revista de la Sociedad Maha Bodhi, que había sido fundada en 1891 por el budista modernista Anagārika Dharmapāla. Se desconocen las circunstancias en las que escribió estos poemas, compuestos en un estilo bastante fluido, pero parece probable que haya recibido alguna ayuda. Aquí hay un ejemplo inédito (poema 100), escrito en estilo infantil con su propia mano en 1943.
Mira a la Deidad con dos ojos pequeños
Escúchalo con dos orejas pequeñas
Sírvelo con dos manos pequeñas
Ve a la iglesia con dos pies pequeños
Di la verdad con una lengua pequeña
Ser amado por un corazoncito
Alabada sea la Deidad por los siglos de los siglos y órale.
Sin embargo, dos años antes, en 1941, había publicado un poema en el Maha-Bodhi sobre el lago Manasarowar, escrito en tetrámetro trocaico sin rima, recordando inmediatamente La canción de Hiawatha. Aquí hay una estrofa (poema 101):
El joven cazador apunta su flecha,
Y he aquí, él ve tu agua,
Y no ve más el corzo
Afloja la cuerda del arco, huye de la cantera.
Se desconoce la identidad del colaborador de Gendun Chopel; se dice que trabajó con una monja católica romana desconocida en la traducción (ahora perdida) del Comentario Sobre el Conocimiento Válido (Pramānavārttika), el famoso tratado de Dharmakīrti del siglo VII, escrito en verso, sobre lógica y epistemología budista. Y se había hecho amigo del tibetófilo estadounidense Theos Bernard, el autoproclamado “lama blanco”, quien lo había invitado a ir a Estados Unidos, una invitación que el estallido de la Segunda Guerra Mundial le impidió aceptar.
En enero de 1946, después de doce años en el extranjero, Gendun Chopel regresó a Lhasa. Pronto reunió a un círculo de amigos a su alrededor —algunos viejos conocidos de sus días en el monasterio, otros jóvenes, lamas y aristócratas progresistas— a quienes enseñó poesía, ilustrada por versos de su traducción de Śakuntalā. También dio enseñanzas sobre la filosofía Madhyamaka, que se publicarían póstumamente como Adorno Para el Pensamiento de Nāgārjuna (Klu sgrub dgongs rgyan). Aunque escrita en prosa, la obra contiene varios poemas, dos de los cuales son especialmente famosos. La primera es la reverencia al Buda con la que comienza el libro (poema 26):
A las afiladas armas de los demonios, ofreciste delicadas flores a cambio.
Cuando el enfurecido Devadatta empujó una roca, practicaste el silencio.
Hijo de los Śākyas, incapaz de lanzar siquiera una mirada de enojo a tu enemigo,
¿Qué persona inteligente te honraría como amigo para protegerse del gran enemigo, el temible samsāra?
El poema comienza con una referencia al famoso ataque de Māra, el dios budista de la muerte y el deseo, contra Buda en la noche de su iluminación. La lluvia de armas desatada por Māra y su hueste de demonios se se transformó en una lluvia de flores. Más tarde, en una lucha por la sucesión, el primo malvado de Buda, Devadatta, intentó asesinar al Buda haciendo rodar una gran roca para aplastarlo. Pero la roca simplemente rozó el dedo del pie del Buda. Frente a sus enemigos, de hecho, a los que buscaban su muerte, el Buda respondió con un paciente silencio. Un himno más tradicional al Buda preguntaría: “¿Qué persona inteligente no te honraría como amigo para protegerse del gran enemigo, el temible samsāra?» Es decir, el Buda es el lugar más seguro de refugio de los sufrimientos del ciclo del renacimiento y, por lo tanto, es apropiado que sea tan honrado. Gendun Chopel, sin embargo, da vuelta este sentimiento y pregunta: “¿Qué persona inteligente te honraría como amigo para protegerse del gran enemigo, el temible samsāra?» Es decir, ¿qué persona en su sano juicio buscaría protección en alguien que ni siquiera se defendería? La implicación de Gendun Chopel, por supuesto, es que el verdadero budista no está en su sano juicio; que las enseñanzas del Buda socavan por completo lo que el mundo considera cordura. En este sentido, Gendun Chopel estaba orgulloso de ser un loco.
El otro poema famoso en Adorno Para el Pensamiento de Nāgārjuna, uno que pudo haber compuesto antes de regresar al Tíbet, es una crítica de lo que el mundo considera cordura, o en la terminología de la filosofía budista, conocimiento convencional válido (tha snyad tshad ma) . Este poema (poema 28) está lleno del vocabulario técnico de la escolástica budista, pero su punto es simple:
Aquí en la capital de seis tipos de seres que no pueden ponerse de acuerdo,
Lo que es afirmado por diez no es afirmado por cien;
Lo que ven los humanos no lo ven los dioses.
¿Quién hace las leyes que validan la verdad y la falsedad?
A los pocos meses de su llegada a Lhasa, Gendun Chopel fue arrestado por el gobierno del joven Dalai Lama. La acusación formal y fabricada era la falsificación de moneda extranjera. Las verdaderas razones siguen siendo desconocidas; se sabe que el abogado británico en Lhasa había advertido al gobierno tibetano de las peligrosas opiniones políticas de Gendun Chopel. Tras repetidos interrogatorios en la cárcel de la ciudad, interrogatorios que incluían azotes, fue trasladado a la prisión principal de Zhol, al pie del Potala, el palacio de invierno del Dalai Lama. Sentenciado a tres años, cumplió al menos dos. Le dieron papel y bolígrafo en su celda y continuó escribiendo, trabajando en su historia del antiguo Tíbet y también escribiendo poemas. Desde la prisión se escribió un hermoso poema (poema 1), que evoca imágenes de la religión prebudista del Tíbet. Cuando finalmente liberaron a Gendun Chopel, se dice que se encontró el poema 58 escrito en el colchón de su celda:
En la jungla donde resuena el espantoso rugido
Del tigre terco ebrio de la sangre de la envidia,
El niñito honesto se queda solo.
Que los sabios piensen en él con compasión.
El regente del Tíbet, que gobernó durante la minoría de edad del Dalai Lama, se llamaba Daktrak Rinpoché (Stag brag rin po che, 1874 – 1952), cuyo nombre significa «roca de tigre».
Gendun Chopel había adquirido los vicios de fumar y beber mientras estaba en la India, y después de su liberación de la prisión parece haber descendido al alcoholismo. Abandonó sus diversos proyectos y rara vez mostró destellos de su antigua brillantez. Miró hacia atrás en su vida en dos poemas cortos (poemas 51 y 52); las fechas precisas de composición son inciertas.
En mi juventud, no tomé una esposa encantadora;
En la vejez, no acumulé la riqueza necesaria.
Que la vida de este mendigo acabe con su pluma,
Esto es lo que me pone tan triste.
Se dice que el otro poema (poema 51) fue recitado espontáneamente por Gendun Chopel en algún momento después de su regreso al Tíbet, cuando uno de sus estudiantes le pidió que compusiera una biografía en verso:
Una familia virtuosa, el linaje de los monjes, el camino de un laico,
Un tiempo de abundancia, un tiempo de pobreza,
El mejor de los monjes, el peor de los laicos,
Mi cuerpo ha cambiado mucho en una vida.
La palabra traducida como «familia» es gdung en tibetano, literalmente hueso, un término usado en el sentido de sangre en inglés para referirse a una familia a lo largo de varias generaciones. Aquí puede referirse a la familia natal de Gendun Chopel, provenía de una larga línea de sacerdotes tántricos, así como a la línea de sus encarnaciones anteriores. Nacido en esta familia, recibió la ordenación como monje budista y entró en el linaje del Buda. Poco antes o poco después de su partida a la India, renunció a sus votos de monje para convertirse en laico.
Un laico empobrecido, recientemente liberado de prisión, con su cuerpo devastado por la cirrosis del hígado mientras veía al Ejército Popular de Liberación entrar en Lhasa, el mayor poeta tibetano del siglo XX murió el 12 (o 13, o 14) de octubre de 1951.
Mientras agonizaba, pidió que se le leyeran dos poemas, uno del maestro Geluk Tsong kha pa ( 1357 – 1419), el otro del maestro Nyingma Mi pham (1846 – 1912).
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Los Poemas
En una enciclopedia tibetana moderna, la entrada «Poesía» (snyan ngag) comienza con esta frase «En general, se dice que la poesía es el uso melodioso y eufónico de las palabras con el fin de proporcionar imágenes para la miríada de formas en que la vida en el reino mundano aparece a la mente humana». La poesía en el Tíbet se considera algo para vocalizar y escuchar en lugar de escribir y leer. Los diversos nombres de las formas antiguas del verso tibetano, el gur (mgur), el shay (gzhas) y el lu (glu), todos podrían traducirse al inglés como «canción». La traducción tibetana del término sánscrito kāvya significa literalmente «habla melodiosa» (snyan ngag).
La evolución de la poesía tibetana podría dividirse en tres fases. La primera sería la fase prebudista. La escritura no se introdujo en el Tíbet hasta la introducción del budismo allí por el siglo VII, pero muchas canciones de los antiguos reyes parecen haberse conservado oralmente; algunas de ellas aparecen en los manuscritos descubiertos en la cueva de la biblioteca en Dunhuang. El tema de estas canciones varía ampliamente; incluye alardes extravagantes sobre uno mismo y su clan, desacreditar a los enemigos, cantos de amor y lamentos, acertijos y versos sobre diversos temas pastorales. Estos poemas estaban compuestos de versos, cada uno de solo cinco o seis sílabas de longitud, con el mismo sonido a menudo duplicado (y a veces triplicado) al final de la línea.
El segundo período sería la fase budista temprana, marcada por la invención del alfabeto tibetano; la traducción de textos budistas, muchos de ellos en verso, del sánscrito al tibetano; y los viajes a la India de los tibetanos para estudiar con maestros tántricos, quienes les introdujeron en los diversos géneros de canciones tántricas; la dohā y la gīti, se dice que son expresiones espontáneas de las realizaciones de los grandes adeptos. Las canciones de Milarepa (1040-1123), discípulo de Marpa el Traductor (1012-1097), quien fue él mismo a la India tres veces, son los poemas más famosos de este período.
La tercera fase de la poesía tibetana está marcada por la introducción de Dandin en el manual del siglo VII sobre poética sánscrita, el Espejo de la Poesía (Kāvyādarśa). El término sánscrito kāvya significa «aquello que proviene de un kavi», un término que puede significar un hombre juicioso, un vidente, un profeta, un sabio, un bardo. Por lo tanto, kāvya puede significar «poesía», pero generalmente se traduce al inglés como «poesía ornamentada» o «poesía de la corte», porque está muy estilizada. Sin embargo, Dandin deja en claro que kāvya no necesita estar en verso; puede incluir poesía, prosa y obras que mezclan las dos. Kāvya se caracteriza por elaboradas metáforas y símiles; términos oscuros, formas gramaticales y alusiones; compuestos que pueden leerse para producir significados múltiples e incluso contradictorios; esquemas de rima interna; y el uso de una variedad de métricas.
El texto de Dandin es quizás el más famoso de los muchos trabajos indios sobre poética. Se ocupa especialmente de los embellecimientos o adornos retóricos (alamkāra). Estos incluyen símiles (de los cuales enumera treinta y dos tipos), hipérboles y dobles significados, así como varios tipos de rimas y repeticiones de sonidos y letras. Para cada uno de estos, Dandin da ejemplos, generalmente de su propia composición. Proporciona, por ejemplo, veinticinco formas de comparar un bello rostro con una flor de loto.
El espejo de la poesía fue introducido en el Tíbet en el siglo XIII por el gran erudito Sakya Pandita (1182-1251) cuando incluyó extractos extendidos de él en su Puerta de Entrada Para Los Eruditos (Mkhas pa rnams la ’jug pa’i sgo). El texto de Dandin se tradujo al tibetano en su totalidad poco después, y luego repetidamente a lo largo de los siglos. Gendun Chopel elogió especialmente la traducción de Si tu Panchen (1699-1774), aunque aparentemente también lo tradujo él mismo. Muchos textos sobre poética sánscrita fueron finalmente traducidos al tibetano, pero el trabajo de Dandin siguió siendo el tratado fundamental de la poética tibetana, y Dandin fue ampliamente considerado como el mayor poeta sánscrito (aunque Gendun Chopel prefirió Kālidāsa). Uno no era considerado muy educado si no había estudiado el Espejo de la Poesía, e incluso los monjes más sobrios buscaban e impartían instrucción sobre él. Un ejercicio común de erudición consistía en componer ejemplos de las diversas formas poéticas que Dan.d.in enumera; se dice que Gendun Chopel lo hizo a la edad de ocho años. Esto no quiere decir que las figuras poéticas sánscritas desplazaran a todas las formas del verso tibetano anterior. Sin embargo, el caso es que después del siglo XIII, se reformaron las concepciones tibetanas de la poesía.
Por ejemplo, desde este punto en adelante, la unidad básica del poema tibetano fue la estrofa de cuatro versos, la versión tibetana del śloka sánscrito. En sánscrito, el śloka estaba compuesto por treinta y dos sílabas, comúnmente en dos líneas de igual número de sílabas. Cada línea estaba dividida en dos pies (pāda), también de igual número de sílabas; los pies eran a menudo de ocho sílabas, líneas de dieciséis. Al traducir el verso sánscrito al tibetano, los traductores dieron una línea completa a cada uno de los cuatro pies; así, lo que eran dos líneas en sánscrito se traduciría como cuatro en tibetano. Cada una de las cuatro líneas tenía el mismo número de sílabas, por lo general siete y, a veces, nueve.
Las palabras tibetanas contienen sílabas, cada una de las cuales está separada por un punto en la forma escrita. Cada sílaba tiene algún significado, ya sea como palabra en sí misma o como marcador gramatical. Las palabras suelen tener dos sílabas, la primera de las cuales está acentuada. Algunas de las antiguas canciones tibetanas se componen de líneas de seis sílabas cada una, pero en el período budista las líneas son más a menudo de un número impar, como se señala generalmente siete o nueve pero hasta veintitrés. La métrica estándar fue trocaica. El número impar de sílabas en cada línea proporcionó a los poetas tibetanos dos ventajas. Primero, les permitió terminar el pensamiento expresado por la línea o continuar con la siguiente; para lograr este efecto, el poeta podría emplear un punto o un marcador continuo, respectivamente. El número impar de sílabas también preservó la calidad oral del verso tibetano. Elevar la voz en la última sílaba indicaba al oyente que extendiera el pensamiento al siguiente verso; bajar la voz en la última sílaba indicó que el pensamiento estaba completo. Aunque en el verso sánscrito la estrofa de dos versos se consideraba una unidad autónoma, los poetas tibetanos a veces empleaban el verso impar para extender un pensamiento sobre varias estrofas.
Dentro de esta estructura básica, los poetas tibetanos crearon sus propios embellecimientos, como comenzar cada línea con la misma sílaba, repetir la misma sílaba en cada línea o usar un solo sonido de vocal en todas las sílabas de una línea. Los nombres personales tibetanos suelen contener cuatro sílabas, y al escribir versos en honor a una persona en particular, era común usar cada una de las cuatro sílabas del nombre en cada línea de la estrofa. Los poetas tibetanos también emplearon todo tipo de juegos de palabras y onomatopeyas. Una forma que se consideraba una muestra particular de destreza poética era el ka rtsom o ka bshad, que podría traducirse como «poema alfabético». El alfabeto tibetano tiene treinta letras, y el desafío presentado por esta forma fue escribir un poema de treinta líneas, con cada línea comenzando con una letra del alfabeto, en la secuencia adecuada. No fue suficiente comenzar la línea con una palabra que comenzara con esa letra; la letra tenía que estar sola. Esto fue posible porque cada letra tibetana también tiene un significado, ya sea como una sola sílaba o como parte de una palabra de dos sílabas. Así, kha, la segunda letra, significa «boca»; nga, la cuarta letra, significa «yo»; nya, la octava letra, significa «pescado»; tsha, la decimoctava letra, significa «caliente»; sha, la vigésima séptima letra, significa «carne». El desafío, entonces, fue componer un poema largo que tuviera sentido de línea a línea usando cada una de las treinta letras. Los mejores poetas intentaron evitar los significados comunes de las letras por algo más arcano. El problema era que para las letras menos comunes del alfabeto tibetano, las opciones eran muy limitadas. La vigésima letra y la que se usa con menos frecuencia, wa, significa «zorro». Como resultado, los zorros son habitantes frecuentes del poema alfabético.
Gendun Chopel fue el maestro de todas estas formas, componiendo poemas que mostraban un alto nivel de habilidad técnica pero que seguían siendo elegantes y terrenales a la vez. (Los poemas 31, 53, 54, 61, 74, y 79 son todos poemas alfabéticos, algo que desafortunadamente no se puede duplicar en la traducción). Con mayor frecuencia escribía versos de nueve sílabas, pero oscilaban entre siete u ocho y once o quince. Como ejemplo de su juego de palabras, se podría considerar el siguiente extracto del poema 5:
shar nub rgya mtsho’i mtha’ la thug gi bar
lho phyogs rgya gar yul du bgrod pa’i tshul
nub kyi smag la sgron me bteg ’dra ’di
byang phyogs bod kyi skyes bu’i don du ’bri
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rgya khyon mtsho dang ’dra ba’i grong khyer dang
rgya ’phang ri dang ’dra ba’i mchod rten sogs
rgya che’i gzigs mo mang po gzigs pa’i slad
rgya gar yul du lan gcig ’byon par mdzod
Cada línea tiene nueve sílabas de longitud. Cada una de las primeras cuatro líneas comienza con una de las cuatro direcciones cardinales: Este (shar), Sur (lho), Oeste (nub), Norte (byang). Cada una de las siguientes cuatro líneas comienza con la misma sílaba: rgya (pronunciado gya), que significa «amplio» o «vasto». Todo esto, lamentablemente, se pierde en la traducción:
Esta forma de viajar a la tierra de la India en el sur
Llegando a los extremos de los océanos del este y oeste,
Esta lámpara que se elevó en la oscuridad del oeste.
Fue escrita para la gente del Tíbet en el norte.
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Las ciudades como vastos océanos,
Las stūpas como vastas montañas,
Para ver tantas vastas vistas
Ven solo una vez a esta vasta tierra de India.
A Gendun Chopel también le gustaba usar números en sus poemas, con los números uno, dos, tres y cuatro apareciendo en cada una de las cuatro líneas de la estrofa. En el poema 5, amplía el número a ocho, haciendo buen uso de las diversas listas que abundan en el budismo.
Gendun Chopel no solo era poeta sino también maestro de poesía, y tenía ideas claras sobre la formación de un poeta. Por ejemplo, sentía que el aspirante a poeta debería comenzar escribiendo poemas de líneas de siete sílabas antes de pasar a líneas más largas. Las líneas más largas son, de hecho, más fáciles de componer, pero si uno comienza con ellas, es más difícil pasar a las líneas más cortas. También creía que era difícil componer poesía auténtica en un idioma extranjero. Escribió algunos poemas en inglés y sintió que había desarrollado un cierto nivel de gusto, pero también pensó que sonaban poco naturales. Le explicó a un amigo que si uno no estaba familiarizado con un idioma desde la juventud, era muy difícil escribir buena poesía en ese idioma. Entre los muchos mongoles que escribieron poesía tibetana, juzgó que solo uno podía escribir poemas que sonaran como si hubieran sido compuestos por un hablante nativo de tibetano.
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Este Libro
Para este volumen he traducido todos los poemas de Gendun Chopel que he podido localizar. La mayoría de ellos han sido publicados; unos pocos no. Durante sus años en el extranjero, Gendun Chopel envió poemas al Tíbet; algunos de ellos continúan siendo descubiertos. Cuando regresó a Lhasa en 1946, llevó con él una gran caja de metal que contenía las obras que había compuesto durante sus viajes. La caja fue confiscada tras su arresto, y su destino sigue siendo un misterio. Por lo tanto, no puedo afirmar que este libro contenga todos los poemas que Gendun Chopel había escrito. Sólo cabe esperar que más sean descubiertos.
Entre sus poesías publicadas, dos obras o grupos de obras importantes, se han omitido. Tradujo una serie de obras sánscritas, como los capítulos del Bhagavad Gītā, al tibetano. Estos estaban en verso sánscrito, y él los tradujo en verso tibetano. Ellos no se han incluido. En segundo lugar, su famosa obra sobre el erotismo, el Tratado Sobre la Pasión (‘Dod pa’i bstan bcos), está escrito enteramente en verso. Dado que ya ha sido traducida, aunque en gran parte en prosa (por Jeff Rey Hopkins como Tibetan Arts of Love), sólo he proporcionado aquí algunos extractos de esa obra.
Gendun Chopel no reunió sus poemas en un solo volumen, ni se han reunido en tibetano desde su muerte en 1951; el grupo más grande (treinta poemas) se publicó en el Tíbet en 2005 en el volumen 5 de su colección de escritos, en un capítulo titulado «Sobre la Poesía» (Snyan rtsom gyi skor). Varias docenas de poemas adicionales se encuentran a lo largo de la colección de cinco volúmenes, en obras como la Crónica de Oro, el Adorno Para el Pensamiento de Nāgārjuna y los Anales Blancos. Más poemas habían aparecido antes, en un volumen de escritos recientemente descubiertos de Gendun Chopel, publicados en el Tíbet en 2002. Y en una conferencia para celebrar el centenario de su nacimiento en 2003, hecha en la Biblioteca Cultural Tibetana Contemporánea Latse en Nueva York,donde se distribuyeron a la audiencia fotocopias de tres poemas previamente desconocidos.
Algunos de los poemas tienen títulos; la mayoría no. En el caso de los poemas que se han publicado en más de un libro, el mismo poema a veces tendrá diferentes títulos, siendo el título en algunos casos simplemente una línea de ese poema. Dado que no está claro cuál de estos títulos fue proporcionado por el autor, si es que alguno lo fue, con la excepción de los poemas en inglés, no se han dado títulos a los poemas traducidos aquí (aunque se proporcionan en las notas); en aras de la referencia,ellos se han numerado al azar. Gendun Chopel no era a la autocitación, y las mismas estrofas, a veces con pequeñas variaciones se encuentran entre sus poemas. Gendun Chopel no era contrario a la autocita, y las mismas estrofas, a veces con variaciones menores, se encuentran entre sus poemas. Cuando el poema es una sola estrofa que también aparece como parte de una obra más larga, he traducido la obra más larga y no he proporcionado una traducción adicional y separada de la estrofa compartida. También ocurre que partes de varios poemas se han combinado en un solo poema, aparentemente por un editor. No he traducido estos poemas, siguiendo en su mayor parte las versiones que aparecen en una edición anterior de tres volúmenes de sus obras completas, publicadas en 1990 y editadas por su amigo y discípulo Hor khang.
Rara vez se conocen las circunstancias de composición y la fecha de composición de un determinado poema. Para cada poema he incluido una nota en la que se indica la fuente tibetana, la existencia de versiones duplicadas o variantes del poema y todo lo que se sabe sobre cuándo, para quién y por qué pudo haber sido escrito.
Los poemas de Gendun Chopel se presentan aquí en cinco secciones, organizadas, de forma bastante burda, por temas. La primera sección se titula «Enseñanzas de un Maestro Sin Discípulos». Como se señaló anteriormente, Gendun Chopel fue un erudito budista altamente capacitado. Cuando era niño, había sido identificado como la encarnación de un lama Nyingma, y había sido entrenado en los niveles más altos de la academia Geluk. Fue uno de los académicos budistas más eruditos del siglo XX. Por lo tanto, escribió muchos poemas con temas budistas, muchos de los cuales contienen instrucciones sobre cómo practicar el camino budista. Pero, como se lamentaba a menudo, él escribió sin que un alto lama lo autorizara a hacerlo o a pedido de un mecenas poderoso. Tampoco se le acercaron estudiantes que le ofrecieran oro a cambio de sus enseñanzas. Esto no le impidió escribir hermosa poesía budista, pero, como tantas de sus obras, lo hizo preguntándose si alguna vez se leería.
Haciéndose eco de este tema, la siguiente sección se titula «Lamentos de un Sabio Desconocido». Los poemas incluidos aquí son los más autobiográficos, empezando por el que Gendun Chopel escribió tras abandonar el monasterio de Labrang. Él se sintió incomprendido y despreciado a lo largo de su vida, sentimientos que solo fueron magnificados por los largos años que pasó vagando por tierras extrañas lejos del hogar. Estos son los poemas más personales, a veces cáusticos, a veces melancólicos.
La tercera sección, “Los Caminos del Mundo”, presenta esos poemas que de una forma u otra brindan las mordaces observaciones de alguien que creía haberlo visto todo. Era claramente un astuto estudioso de la naturaleza humana, y en estos poemas el viajero cansado del mundo describe, a menudo con cierto cinismo, las personas y los lugares que ha encontrado. También aparecen aquí sus recreaciones de un estilo indio clásico.
La cuarta sección se titula «Canciones de los Reyes Tibetanos». En su mayor parte, los poemas de esta sección están asociados con los Anales Blancos, la historia inconclusa de Gendun Chopel del antiguo imperio tibetano. El tono y el vocabulario son bastante diferentes aquí. A menudo busca evocar un Tíbet anterior a la introducción del budismo, empleando términos y temas que encontró en los manuscritos de Dunhuang. Estos son los poemas de un patriota tibetano, orgulloso de su pueblo y sus costumbres guerreras.
La quinta sección, «Preceptos sobre la pasión», contiene extractos de su manual erótico, el Tratado de la Pasión (‘Dod pa’i bstan bcos). Aquí he intentado proporcionar selecciones que dan una idea de la variedad de este fascinante texto, incluyendo tanto instrucciones específicas en las artes del amor como pasajes más filosóficos sobre la naturaleza de la pasión.
Es cierto que estos cinco títulos son imperfectos, y un solo poema podría colocarse fácilmente en una sección diferente de este libro. Los temas y términos budistas impregnan casi todos los poemas, y las observaciones cínicas sobre la codicia humana a menudo se combinan con pasajes sobre la infinita compasión del Buda. Para Gendun Chopel, el orgasmo era el camino de la persona común hacia la felicidad, de modo que incluso las instrucciones sobre hacer el amor son también insinuaciones de enseñanzas tántricas esotéricas. Y rara vez hubo una circunstancia en la que Gendun Chopel se mostrara reacio a proclamar su propio aprendizaje o denunciar su triste estado. A continuación de estas cinco secciones están los pocos poemas en inglés.
Gendun Chopel se ha convertido en una figura icónica, tanto en el Tíbet como en la comunidad de exiliados tibetanos, desde su muerte en 1951. Y como muchos iconos, su nombre se evoca con más frecuencia de lo que se leen sus palabras. El propósito, o al menos la esperanza, de este volumen es que las más hermosas palabras de Gendun Chopel, su poesía, sean leídas por la audiencia que ellas merecen. (…) En las páginas (…) encontrarán mi traducción imperfecta, aunque sentida, de sus poemas al inglés.
Donald S. Lopez Jr.
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Otras Lecturas Sobre La Poesía Tibetana
Stephan V. Beyer, The Classical Tibetan Language. Albany: State University of New York Press, 1992.
José I. Cabezón y Roger Jackson, eds., Tibetan Literature: Studies in Genre. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1995.
Thupten Jinpa y Jaś Elsner, Songs of Spiritual Experience: Tibetan Buddhist Poems of Insight and Awakening. Boston: Shambhala, 2000.
Victoria Sujata, Tibetan Songs of Realization: Echoes from a Seventeenth-Century Scholar and Siddha in Amdo. Leiden: E. J. Brill, 2005.
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-Al Índice de «En el Bosque de la Sabiduría Desvanecida» ~ 104 Poemas de Gendun Chopel :
DHARMA SUKHAVATI 